蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。
大抵吾人為學緊要大頭腦，只是立志，所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人未嘗病于困忘，只是一真切耳。
自家痛癢，自家須會知得，自家須會搔摩得。既知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之方便法門，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。
天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來；故明道云：君子之學莫若廓然而大公，物來而順應。
圣人氣象自是圣人的，我從何處識認。若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。
圣人氣象何由認得？自己良知原與圣人一般，若體衣得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。
在凡人為學，終身只為這一事，自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。必有事焉而勿忘勿助，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。
是有意于求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也，照心非動也；恒照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也；其為物不貳，則其生物不息，有刻暫停則息矣，非至誠無息之學矣。
良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體，無起無不起，雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳，雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而己耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而己耳。若謂良知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。
知無不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未存耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復有超然于體用之外者乎？
理無動者也。“常知常存常主于理”，即“不睹不聞、無思無為”之謂也。不睹不聞 、無思無為非槁木死灰之謂也，睹聞思為一于理，而未嘗有所睹聞思為，即是動而未嘗動也；所謂“動亦定，靜亦定，體用一原”者也。
動靜者所遇之時，心之本體固無分于動靜也。理無動者也，動即為欲，循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。動中有靜，靜中有動，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。
無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。動而無動，靜而無靜，又何疑乎？無前后內外渾然一體，則至誠有自之疑，不待解矣。凡觀古人言語，在
以意逆志而得其大旨，若必拘滯于文義，則靡有孑遺者，是周果無遺民也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。
