2016-02-24 華杉

天子無私事，仁德的領導者，沒有心腹之人，也沒有“自己人”。仁者無疆，全天下都是我的心腹，全公司都是自己人。在上位的人，一心一意多想想怎么忠于大家，別只想著讓大家忠于我。

【周有大賚（lai），善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”】

賚，是賞賜。周朝建國，大封諸侯。善人是富，跟著武王建功立業的，干得好的，都富貴了。他們要到各自的封國去，武王臨行就跟他們說：“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”

到了這一句，一個跟我想法一樣的都沒有，在《論語正義》里也找不到和我想法一樣的。所以特別啰嗦一下，算我斗膽加一個新解，說的不對，先告罪，請大家原諒我胡說。至于是不是“周武王本意”，不知道，算我的想法。

雖有周親，不如仁人。朱熹注解，周親，就是至親。武王這是在說紂王，紂王雖然有很多至親，但不如我有仁德之人，所以我戰勝了他。張居正的解和朱熹一樣。

但我覺得這個解釋不太合理，因為紂王的至親就是仁德之人，微子、箕子、比干都是他的至親又至仁的人，被他殺的殺，攆走的攆走，他不能聽，不能用。

另一說，武王是說自己，我把你們分封在我的周圍，“周親”，就是我周圍有你們這些和我最親的人拱衛著我，但是，親人不如仁人，管叔、蔡叔不就是我的親兄弟嗎，他們還造反，不如仁人。

這種說法肯定不對了，因為管蔡造反是在武王死后。

第三說，武王是在訓導個封國國君：你去做國君，雖然有很多至親，家里人可以用，但是你不如用仁德之人。

這一說比較接近，道理清楚。這一說里面，還有人把“周親”做了不同的解，周，不是周圍，是周朝。意思是你們雖然有我周朝為后盾，但不如你自己有仁德之人。

說說我的意見：

一個根本的重大區別，在于對“仁人”的理解，這里的仁人，不是仁德之人，是你對人要仁，“仁”在這里，是動詞。

如果自己不仁，如何知道誰是仁人？如何能用仁人？紂王周圍有至親至仁至仁，但他自己不仁，還是視而不見，自取滅亡。

有的人放手用自己親屬，是一種對自己不負責任，也是一種一廂情愿，以為親人就會對你負責。最后那親人要么無能，要么害你比誰都慘。因為你的所作所為，也是不仁不義的謀利，而他要謀利，最方便就是從你身上謀利，而且知道你不會把他怎么樣，更加肆無忌憚。

有的人用自己的心腹，但最后捅你一刀的都是你的干兒子。董卓就死在呂布劍下。孔子說季康子：“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。”他成天跟一幫心腹密謀，怎么削弱魯君的君權，巧取豪奪國家利益。他的心腹們回到家里，也如法炮制，密謀怎么圖謀他的權位，所以最后禍起蕭墻。

雖有周親，不如仁人。我們老想著用自己家族的人，但是，豪門多恩怨，有恩才有怨，有多大恩就有多大怨，兄弟反目的多了去了。世襲政權，那更是兄弟相攻相殺。于是我們就想，不用自己家里人，用仁德之人，那仁德之人，他能忠心耿耿為我效力啊！

這，還是自私的想法，不仁的想法，錯！

所有的地方，我們說到仁，都是說自己，不是要求別人。自己行仁義，就是行王道，至誠無息，大愛無疆，則天下之士，都來愛你。

我們總說，用人要德才兼備，以德為先。

但是，所有要求別人有德，都是無德。

德、仁，都是用來要求自己的。作為一個領導者，首先不是要求別人仁，是要求自己仁。你有仁德，有智慧，我心光明，則沒有心腹，天下人都是你的心腹；沒有手足，天下人都是你的手足。仁者愛人，智者無欺。

我有仁，則賢者親我。我有智，則我能遠小人。

你有心腹，有自己人，你就不是天下人。

天子無私事，以天下為親，才是王道。否則，就是霸道，或者強道。行霸道或強道者，你的蕭墻之內，就在孕育著新的霸道和強道。姜太公和周公分別封在齊國和魯國。齊魯兩國文化不一樣，齊比較強悍，魯比較仁厚。最后齊國被家臣篡奪了，魯國活得更長。

“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”雖然我有親人，但不如我自己做一個仁人，百姓有什么錯，都是我自己的錯！不能去怪別人對我親不親，不能去怪別人有德無德。

天子無私事，仁德的領導者，沒有心腹之人，也沒有“自己人”。仁者無疆，全天下都是我的心腹，全天下都是我的手足。依靠“自己人”，本身就是一種私心，必有禍起蕭墻之患。在上位的人，一心一意多想想我怎么忠于大家，別只想著讓大家忠于我。