信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

《道德經》最后一章，九九八十一，第八十一章。這些數對我們中國人來講，都有特殊的意義。

老子說：

信言不美，美言不信。

他說很真實很實在的話，聽起來是不動人的；那種非常動聽的話，不一定真實。

我們現在總是鼓勵人家說好話，有沒有必要？大家也可以想一想，我們為了說好話，就不講真話了；我們為了說好話，我們連實話也不說了。

你要選聽起來很動人，但是最后是空的，還是要選那種我們經常感覺到忠言逆耳的話？這是個人的命運，因為命運就是一連串的選擇所造成的結果。

老子又說了：

善者不辯，辯者不善。

真理永遠是真的，你現在認為這個不對，那是你的事，跟我無關，用不著我來費這個精神。這個我們就想到西方人有一句話，叫作真理越辯越明。

大家可以看到，我們不是一個辯論的民族。孟子那么會說話的人，他只說，我難道是喜歡跟人家辯論嗎？我難道是喜歡說話的人嗎？我實實在在是不得已的。能不說我就不說了，你慢慢去體會。

真理不是辯出來的，中國人不辯就好，越辯越亂。因為我們永遠是公說公有理，婆說婆有理，怎么聽都有道理，但是怎么聽都不見得有道理。

為什么？因為我們永遠是公說公有理，婆說婆有理。你怎么聽都有道理。但是怎么聽不見得有道理。這是西方人無法了解的。

因為他們的文法結構很嚴密。我們的文法非常松散。你看我們中國話沒有主詞，沒有動詞，沒有時間性，都沒有。

所以全世界訂條約，都不敢用中文訂，因為它彈性太大，怎么解釋都對的話，這個條約是很麻煩的。

真正世界上最嚴格的文字是法文，它那個一點一滴都很講究，差一點兒都不行。但是我們中國人要了解自己，中國人，中國字，中國話，都是彈性很大，應變力非常強的。

所以在這種情況之下，你要學西方說我們來辯論，完全沒有用。中國人同樣一句話，有的人講了大家都沒有意見，有的人講了大家都有意見。所以我們聽到一句話，第一個反應就是誰說的，就是從這里來的。

“善者不辯”，他不需要辯。“辯者不善”，常常要找理由辯解自己的行為，那這個人根本就是心虛。

知者不博，博者不知。

真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什么都懂。老子告訴我們，知識越多的人經常良心越壞。

大家看以前北京人多老實，酸梅湯就是酸梅湯，童叟無欺。現在不是了，現在酸梅湯根本就是自來水，里面可能連一顆酸梅都沒有。

為什么？因為他有知識了，不發揮知識怎么行，那要這種知識干什么？知識拿來害人，知識拿來騙自己，其實騙別人就是騙自己，騙別人的錢，就是騙自己的良心。

“博者不知”，什么都懂的人，他常識也不夠，很多人沒有常識，只有知識而已，他根本沒有道德。

所以今天有知識的人幾乎所缺的是常識，人情世故完全不懂；缺的是道德，所以他什么都敢做，那就完了。

圣人不積。

圣人不為自己積藏任何東西，他不要名，也不要利，他不多欲，不會說看到好的東西，都要拿回家去。

既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。

你替別人做事情，是吃虧嗎？沒有，因為你得到了經驗，而這經驗是誰都搶不走的。

所以我們今天常講，你給我多少錢，我就做多少事，這完全是西方的觀念，我們中國人不是。

中國人是我多做事情，就多增加經驗，這個經驗才是我一輩子所得。我給別人越多，所得到的越多，這就是教學相長。

你看你本來不太懂，教學生第一遍的時候，老實講，自己也覺得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越來越懂。這樣大家就知道，為什么剛畢業的教師，工資不能太高，慢慢年資高了，就多一點，其實越教你自己越懂。

天之道，利而不害。

天道為什么會生生不已，因為它永遠對萬物有利而無害。

草，春天它就生了，草生的目的就是給牛羊吃的，所以草碰到牛羊吃它的時候，它沒有抱怨，也沒有說你給我錢，因為它不在乎，第二年春天，它又生出來了。是誰讓它生的？老天讓它生的，老天沒有跟它收錢。

現在會想到收錢的，世界上只有一個，就叫人。只有人會想到收錢，甚至現在開始收神佛的錢了。

我弄兩尊佛在這里，只要我說這是開光的，就有人拜，然后就拼命收錢，但神佛沒有跟你收錢，這個賬將來怎么算呢？大家好好去算一下。

圣人之道，為而不爭。

為什么會為而不爭？因為圣人仿效天道，你看天道只有奉獻，沒有爭任何東西。

那你人老爭，爭什么？圣人永遠為大家服務，永遠施多于取，他取只是取他生活的需求而已。那我們是不是每個人都當圣人？做不到，也不要苛求。

可是我們要把他們當目標，因為一個人肚量大對自己有很大的好處。因為什么？因為晚上很好睡，你白天不煩惱。雖然說很多東西你覺得不理想，但是你很自在，這個是金錢買不到的。

老子最后最后才把這四個字彰顯出來，叫作

“為而不爭”，

他的意思就是很怕我們以為老子是無為的，所以他這里特別講個“為”。

人如果不做事，那人就是飯桶。為什么？你不做事，要不要吃飯？要吃飯。只吃飯，不工作，那不是飯桶是什么？所以人一定要工作，而且要活到老做到老。

退而不休，這才是圣人對我們的期待。

但是老子為什么特別強調無為？就是不要違反自然的規律。

你用不違反自然規律的心態，來有所為，來無不為，所以叫作無為而無不為。整個的中心思想就在這里，要有這樣的一種表現，必須要有個前提，就是不爭，否則你就不可能。

你看你無所爭的時候，就可以不違反天道，就可以盡力而為。

你一旦有爭，第一個，你就開始有利害關系，自然就會違反天道。

第二個，人家就不讓你有所為，因為你要爭名，你要爭利，別人就不讓你走這條路，你就受到很大限制，就不可能無不為。

所以不爭是個基礎，不爭就是說我不居功，不是我不做，而是我做了，我不居功，你們要搶功勞，就去搶吧，我無所謂。

其實一個人最有前途的，就是有人搶你的功勞，而那個人恰恰就是你的頂頭上司。很多人以為，頂頭上司最可惡了，專門搶我功勞，其實錯了。

你制造很多功勞，全部歸給他，他升官了，就感到他下面是空的，因為他升職越快就越感覺到沒有人做事，所以他第一個要求，就是把你提升上去，你一輩子只要有一個人一直拉你，你就夠了嘛，你還要怎么樣。

所以讀懂老子書的人，不爭的意思，就是說你要盡量去做，但是你不要有功勞。

所以《道德經》雖然在兩千多年前就已經完成了，但是時至今日，還是每一句話還是都非常珍貴。真正把它用在日常生活上面，對整個人群社會有很大的貢獻。

我們靠對人群社會無私的奉獻，來提升自己的品德修養，這是最大的收獲，其他的都不是我們所能控制的，不要多去想它。

——　曾仕強講道德經