工作的關(guān)系需要了解六祖惠能的故事，看了不少書、很多視頻資料，卻沒什么人能把“菩提自性，本來(lái)清凈”、禪宗、無(wú)相、四大皆空、度人、菩提等概念說(shuō)清楚，生怕說(shuō)得淺顯易懂，外行也知曉其中深意。以其昏昏難以使人昭昭？萬(wàn)幸，找到了一個(gè)真正的明白人，他不故作高深，明白曉暢地介紹了禪宗到底是怎么回事——易中天《禪宗故事》，看到作者名字時(shí)踏實(shí)不少，料想讀這本書定不會(huì)失望。
易中天老師這本書最了不起的地方就是用極其簡(jiǎn)單淺顯的語(yǔ)言，把禪宗的相關(guān)概念解釋得特別清楚。想了解以心印心的禪宗境界，從明白什么是禪宗開始。
1.祖師的故事：覺悟是每個(gè)人自己的事
禪宗也是中國(guó)化的佛教，與釋迦牟尼和印度佛教其實(shí)無(wú)關(guān)。佛教中當(dāng)然有禪，它的梵文叫Dhyana，音譯禪那，本義是靜慮，也就是安安靜靜地坐在那里思考，所以也叫禪定或坐禪。
圣諦則是神圣的真理。佛教主張的神圣真理有四個(gè)，叫四圣諦。
四大皆空，五陰非有，無(wú)法學(xué)得。四大就是構(gòu)成物質(zhì)世界的四種基本元素，五陰則是物質(zhì)世界和四種精神世界的總和。如果四大都是空的，五陰也非真有，這世界當(dāng)然是空無(wú)。空無(wú)是無(wú)法學(xué)習(xí)的，所以說(shuō)無(wú)法學(xué)得。
神秀是禪宗北宗的開山祖師，九十多歲還被武則天請(qǐng)去，在洛陽(yáng)和長(zhǎng)安兩地弘揚(yáng)佛法，為則天皇帝、唐中宗和唐睿宗啟迪智慧，史稱兩京法主，三帝門師。
禪宗分為兩支。惠能在嶺南創(chuàng)立的叫作南宗，神秀代表的則稱為北宗。只不過(guò)，最終風(fēng)行于中華大地的是南宗。
菩提是梵文Bodhi的音譯，指佛教對(duì)真理的覺悟和修成正果的智慧，菩提樹則是一種常綠的榕屬喬木。由于傳說(shuō)釋迦牟尼在此樹下覺悟成佛，所以管它叫菩提樹，樹的種子也被用來(lái)做念珠。
剃度就是剃去頭發(fā)胡須，表示度越生死，是佛教徒正式出家的手續(xù)。
古代，稱呼禪師有個(gè)習(xí)慣，就是在法號(hào)的前面再加山名、地名或寺名。懷讓弘揚(yáng)佛法的道場(chǎng)是在南岳衡山，所以叫南岳懷讓。
2.惠能的故事：人人都有成佛/成功的可能
據(jù)他的弟子法海為《六祖壇經(jīng)》所作之序，惠能這個(gè)名字是他小時(shí)候一位得道高僧取的，意思是惠施眾生，能做佛事。據(jù)此，則惠能的本名是盧惠能。
弘忍悄悄來(lái)到廚房，卻看見惠能腰里綁塊石頭正在舂米。舂讀如沖，即脫去谷物皮殼。稻子收割以后，米粒外面是有硬殼的，不能吃，必須把硬殼去掉才行。古代沒有機(jī)器，去殼靠舂，也就是把稻粒放進(jìn)石臼里，再用木槌去搗。
弘忍問：你這個(gè)米好了沒？
惠能說(shuō)：早舂好了，只欠一篩。
這是雙關(guān)語(yǔ)—篩字下面是師。
意思是：我早就開悟，只是還沒拜師。
惠能進(jìn)了方丈室，弘忍便為他悄悄開講《金剛經(jīng)》。講到一個(gè)人不要因?yàn)榫幼…h(huán)境而產(chǎn)生虛妄之心時(shí)，惠能突然大徹大悟說(shuō)：
何期自性本自清凈。
何期自性本不生滅。
何期自性本自具足。
何期自性本無(wú)動(dòng)搖。
何期自性能生萬(wàn)法。
——《六祖壇經(jīng)·行由品》
師徒二人連夜來(lái)到江邊。
上船以后，惠能說(shuō)：和尚請(qǐng)坐，弟子搖櫓。
弘忍不肯。
他說(shuō)：本該我來(lái)度你。
這又是一語(yǔ)雙關(guān)。佛家講慈航普度，度人是為師的職責(zé)所在。度與渡諧音。渡惠能過(guò)江，就是度他到彼岸，度他到佛國(guó)，度他到光明世界。
惠能卻說(shuō)：迷時(shí)師度，悟了自度。
意思也很清楚：我不明白的時(shí)候，感謝老師來(lái)度我。現(xiàn)在已經(jīng)開悟，當(dāng)然自己度自己。
這話很對(duì)。
覺悟是每個(gè)人自己的事。
印宗問：什么是二法，什么是佛法？
惠能說(shuō)：人們都說(shuō)有常，有無(wú)常；有善，有不善。這其實(shí)就是有分別心，也就是二法。佛性卻既不是常，也不是無(wú)常；不是善，也不是不善。明白常與無(wú)常、善與不善并無(wú)區(qū)別，便是不二之法。
不二之法就是佛法，不二之性就是佛性。
衣缽也不見了。神秀沒有，惠能不傳。法嗣也不再只有一個(gè)，惠能門下就有好多名。而且，只要他們能夠找到得力的傳人，就能開宗立派。結(jié)果是什么呢？佛祖手里那朵花，開遍了中華大地。
惠能真是文盲嗎？
惠能如果當(dāng)真一字不識(shí)，怎么知道篩字的下面是師字？更何況佛經(jīng)那么生澀，識(shí)字的尚且未必能夠看懂，聽聽就能明白？
看來(lái)，目不識(shí)丁是假的，甚至是裝的。
實(shí)際情況很可能是：惠能識(shí)字不寫字。或者不會(huì)寫，或者不想寫，不想寫的可能性更大。
不想寫也有兩種可能，一是寫不好，二是堅(jiān)持禪宗“不立文字”的宗旨。他對(duì)那尼姑說(shuō)得非常之明確：諸佛妙理，非關(guān)文字。不寫，才對(duì)。
一個(gè)文盲如果都能夠成為祖師，豈非更加證明了禪宗和所有大乘佛教的共同主張：
眾生皆有佛性，人人都可成佛。
在佛教中，所有的生命體無(wú)非兩大類：佛與眾生。比如普通人，就是眾生之一。眾生是很苦的，而且那苦難還沒有邊際和盡頭，叫苦海無(wú)邊。佛則沒有煩惱和痛苦，叫清凈自在。所以釋迦牟尼才立下宏愿，要普度眾生，也就是幫助所有的生命體都脫離苦海。學(xué)佛、參禪和修行，也是為了實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的，讓自己由眾生變成佛。
3.覺悟的故事：智慧只能靠啟迪
如果學(xué)禪，禪非坐臥；如果學(xué)佛，佛無(wú)定相。這樣不是學(xué)佛是殺佛。
禪的本義是靜慮，也就是安安靜靜地坐在那里思考，所以也叫禪定或坐禪。但，閉上眼睛坐著不動(dòng)就是參禪，就能得道嗎？
不信試試。
那又為什么說(shuō)禪非坐臥？
因?yàn)閰⒍U的目的是成佛。
成佛是變成佛的樣子嗎？
不是。
佛的本質(zhì)特征是什么呢？
覺悟。
佛是佛陀的簡(jiǎn)稱，也是梵文Buddha的音譯，意思是覺悟的人。只不過(guò)，覺悟以后就不是一般人，不是眾生了。所以，漢字就寫成了半邊表示否定，半邊表示是人的佛。
佛，是人，同時(shí)又不是人。
當(dāng)然，也不是神仙。神是只有靈魂，仙是肉體飛升，佛是思想轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變了，還是人。
關(guān)鍵，是覺悟。
佛教，就是主張覺悟的宗教。
能夠自覺的，是羅漢。
自覺覺他的，是菩薩。
能覺行圓滿的，是佛。所思和所得，度己和度人，自覺和覺他，思想和行為都完美無(wú)缺。
佛、菩薩、羅漢，是從高到低的三個(gè)果位。
果位，就是修成正果的不同境界。境界高低，只看覺悟程度。
佛，可以有各種樣子，還可以沒有樣子。沒有樣子，也是樣子。這就叫佛無(wú)定相。
佛無(wú)定相，就不要見樣學(xué)樣。
禪非坐臥，就不必死守戒律。
那該怎樣？
禪宗的主張是：
直指人心，見性成佛。
這句話的意思是：繞開繁文縟節(jié)，直截了當(dāng)?shù)刂赶蛐撵`深處，發(fā)現(xiàn)每個(gè)人原本就有的佛性。
宣鑒進(jìn)入龍?zhí)端麓筇茫€是雄赳赳氣昂昂地大聲嚷嚷說(shuō)：
久聞龍?zhí)端麓竺袢諄?lái)到此地，卻是潭也不見，龍也不見。
崇信卻一點(diǎn)都不生氣。
他欠了欠身說(shuō)：法師不是親自來(lái)了嗎？
這話可以有兩種理解。
第一種：盡管敝寺潭也不見，龍也不見，但是法師屈尊親自來(lái)了，豈不是潭也有了，龍也有了？第二種則是：既然敝寺潭也不見，龍也不見，法師為什么還要親自來(lái)？
無(wú)論哪種，宣鑒都接不住招。
這就叫：氣壯如牛，不如心靜如水。
某天晚上，宣鑒侍立在龍?zhí)冻缧派砼浴３缧乓娞焐淹恚阕屗胤块g去。當(dāng)時(shí)夜深人靜，星月全無(wú)，宣鑒走出門外，回過(guò)頭說(shuō)：天太黑。
崇信便為他點(diǎn)燃了燭火。
宣鑒伸手去接。
崇信一口吹滅。
宣鑒頓時(shí)開悟，倒頭便拜。
佛家認(rèn)為，佛法就像明燈，可以照亮人心照破黑暗，因此把傳法叫作傳燈，把佛法相傳稱為如燈傳照。他們甚至還有傳燈法會(huì)這樣的儀式，信眾手捧蓮花座燈相互傳遞，意在讓慈光普照世間。
所以，崇信點(diǎn)燃燭火就意味深長(zhǎng)。沒錯(cuò)，他是在傳燈。
他們的動(dòng)作和說(shuō)話都有言外之意。或都隱含著讓人覺悟開竅的暗道機(jī)關(guān)。發(fā)現(xiàn)暗道，觸動(dòng)機(jī)關(guān)，就會(huì)柳暗花明，豁然開朗，悟得禪意，心明眼亮。
這就叫禪機(jī)。
說(shuō)天太黑才有了這世界太黑暗的意思，點(diǎn)燃燭火也才意味著佛法就是明燈。更重要的是，宣鑒明白了這盞明燈原本就在自己心里，師父不過(guò)幫著點(diǎn)一下，所以還得吹滅。燭火吹滅之際，便是心燈燃起之時(shí)。沒有這個(gè)覺悟，崇信也是枉費(fèi)心機(jī)。
機(jī)會(huì)都是自己抓住的。
因此，宣鑒心中的那盞明燈，其實(shí)是他自己點(diǎn)亮的。但是沒有崇信，就點(diǎn)不亮。崇信不把那燭火吹滅，也不行。自己的燈要?jiǎng)e人來(lái)點(diǎn)，為了點(diǎn)燈又必須吹燈，這就是本案的奧秘所在。
釋迦牟尼成佛的原因也很簡(jiǎn)單，那就是他想明白了一個(gè)道理：人生是苦，涅槃是福。涅槃不是死亡，而是超越了生死輪回的境界，一個(gè)沒有生死也沒有痛苦和煩惱的境界。人生和涅槃，就像河的兩邊：這邊是苦不堪言的此岸，那邊是清凈自在的彼岸。
從此岸到達(dá)涅槃之彼岸，叫波羅蜜多。這是只有通過(guò)某種特殊智慧才能實(shí)現(xiàn)的，因此叫般若波羅蜜多。般若讀如波惹，不讀班弱，意思是成佛所需的智慧或覺悟，也叫涅槃之道或菩提智慧。
這是一種大智慧。這種大智慧，就叫無(wú)上正等正覺。無(wú)上就是最高，正等正覺是絕對(duì)真理。能夠獲得這種最高智慧和最高覺悟，當(dāng)然是佛。
只要記住覺悟和智慧這兩個(gè)詞就行。再說(shuō)就算不學(xué)佛，智慧總是要的，覺悟也總是要的吧？弄清楚智慧和覺悟，沒壞處。
所以，只要把佛法理解為智慧，就OK。
那么，智慧的特點(diǎn)是什么？
跟知識(shí)比較一下就知道：
知識(shí)屬于社會(huì)，智慧屬于個(gè)人；
知識(shí)可以傳授，智慧只能啟迪。
智慧卻不能拷貝，永遠(yuǎn)屬于每個(gè)人自己。最好的導(dǎo)師所能做到的，也就是把學(xué)生變成像他一樣有智慧的人。盡管如此，他的智慧跟你的智慧仍然是兩種智慧，而且各歸各，不能共享。
覺悟一定是每個(gè)人自己的事。師父只能幫你點(diǎn)，不能幫你燃。能不能亮起來(lái)，要看你心里有沒有燈。正如惠能所說(shuō)：
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無(wú)佛心，何處求真佛？
——《六祖壇經(jīng)·付囑品》
禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車干什么？佛就在你心中，怎么不去找？當(dāng)然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是沒有覺悟。只不過(guò)覺悟之后，坐不坐都無(wú)所謂。
道信是中國(guó)禪宗的四祖，弘忍的師父。他拜在三祖僧璨門下學(xué)佛時(shí)，只有十四歲。
僧璨問：你來(lái)學(xué)佛想要怎樣呢？
道信說(shuō)：求解脫。
僧璨問：誰(shuí)捆住你了啊？
道信答：沒有人捆住我。
僧璨說(shuō)：沒人捆你，要什么解脫？
道信大悟，于是入門。
這叫什么呢？
一念悟時(shí)，眾生是佛。
——《六祖壇經(jīng)·般若品》
禪宗確立的重要宗旨，就是眾生皆有佛性，人人都能成佛。或者說(shuō)，每個(gè)人都有成功的可能。但這樣一來(lái)，就有了三個(gè)問題。
第一，眾生皆有佛性，壞人有沒有？
答案是有，因?yàn)閴娜艘彩潜娚８螞r，如果眾生都是好人，普度就沒有意義。度得了惡人才是真普度，容得了小人才是真寬容。慈悲為懷不能看對(duì)象，普度眾生不能設(shè)門檻，認(rèn)定佛性當(dāng)然也不能論善惡。只要改邪歸正，就能脫胎換骨。
這就叫：放下屠刀，立地成佛。
第二，眾生皆有佛性，佛與眾生區(qū)別何在？
在覺悟。佛是覺悟了的人，未能覺悟或者不肯覺悟就是眾生。迷即佛眾生，悟即眾生佛。這也就是說(shuō)，如果迷糊，佛祖也是眾生；如果覺悟，眾生也能成佛。佛與眾生不但可以相互轉(zhuǎn)化，而且只有一念之差。關(guān)鍵的關(guān)鍵，就看是迷還是悟。
這就叫：苦海無(wú)邊，回頭是岸。
第三，眾生皆有佛性，為什么未能成佛？
在執(zhí)迷。執(zhí)就是執(zhí)著，一根筋，認(rèn)死理，死不開竅。比方說(shuō)，認(rèn)準(zhǔn)了參禪就要打坐，學(xué)佛就要讀經(jīng)等等。執(zhí)則迷，迷則不悟，叫執(zhí)迷不悟。
結(jié)論很簡(jiǎn)單：
你不成功，是沒想通。
4.破執(zhí)的故事：你的敵人就是你
禪宗的宗旨和主張，是心性本凈，佛性本有，無(wú)念為宗，見性成佛。也就是說(shuō)，每個(gè)人的心性本來(lái)就是清凈的，每個(gè)人的佛性也是本來(lái)就有的。只要發(fā)現(xiàn)，就能成佛，犯不著依靠號(hào)稱三寶的佛、法、僧。這就叫：
不著佛求，不著法求，不著僧求。
——《五燈會(huì)元》卷四
德山宣鑒上課時(shí)公然宣布：我的問題，答得上來(lái)三十棒，答不上來(lái)也三十棒。問他道理何在，對(duì)不起，也是三十棒，打你沒商量。
打一兩棒是有的，三十棒倒未必。
這就叫德山棒。
臨濟(jì)義玄的教學(xué)方法則是吼，呵斥。而且不管說(shuō)得對(duì)不對(duì)，都是一聲斷喝。后來(lái)，學(xué)生回答問題時(shí)也吼，師生對(duì)吼。臨濟(jì)義玄便說(shuō)：這不行。比如一個(gè)人從東堂來(lái)，一個(gè)人從西堂出，兩個(gè)人同時(shí)吼起來(lái)，還分得清主次么？以后不得學(xué)老僧吼。
這就叫臨濟(jì)喝。
臨濟(jì)喝，德山棒，是當(dāng)時(shí)傳法的典型。
由此留下一個(gè)成語(yǔ)：
當(dāng)頭棒喝。
石頭希遷剃度，馬祖道一賜號(hào)，立即就讓丹霞天然名滿天下。然而此人卻依然無(wú)法無(wú)天，時(shí)不時(shí)就會(huì)干些匪夷所思的事。某年在洛陽(yáng)慧林寺，由于天氣寒冷，竟然將木頭佛像燒了取暖。
院主責(zé)問：為什么要燒我木佛？
丹霞天然撥著灰燼說(shuō)：取舍利。
這里說(shuō)的舍利其實(shí)是舍利子，就是釋迦牟尼或得道高僧火化之后形成的結(jié)晶體，歷來(lái)被看作吉祥物而受到佛教徒的尊崇和供奉。
院主說(shuō)：木頭佛像，哪來(lái)的舍利？
丹霞天然說(shuō)：沒舍利嗎？那就再燒兩尊。
可以，也應(yīng)該。
臨濟(jì)義玄的主張就更是明確：逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。
這就叫：
呵佛罵祖。
問題是，為什么啊？
因?yàn)槠茍?zhí)極難，它有三關(guān)：
我執(zhí)、法執(zhí)、空?qǐng)?zhí)。
首先要破的，是我執(zhí)。
我執(zhí)，就是執(zhí)著于我，比如我看見或者我聽說(shuō)等等。這個(gè)時(shí)候就要告訴大家，世上有我，是因?yàn)橛蟹āＶT法造就了我，這就叫我由法生。
能破我執(zhí)，就是羅漢。
第二步，是破法執(zhí)。
法執(zhí)，就是執(zhí)著于法，以為法就是真相。這個(gè)時(shí)候就要告訴大家，實(shí)相無(wú)相。我固然是空，法也不是真如，也是虛的，這就叫萬(wàn)法皆空。
能破法執(zhí)，就是菩薩。
再升級(jí)，得破空?qǐng)?zhí)。
空?qǐng)?zhí)，就是執(zhí)著于空，開口閉口說(shuō)空無(wú)。問題在于，一口咬定空無(wú)，就是真空嗎？不是，因?yàn)檫@還是把無(wú)當(dāng)作了有。何況我是空，法是空，空就不是空嗎？也是。這就叫空亦是空。
能破空?qǐng)?zhí)，就是佛。
但這很難。
什么叫“空亦是空”？
大乘佛教中觀派的表述是：
非有，非無(wú)，非有無(wú)，非非有非非無(wú)。
——《中論·觀涅槃品》
翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)就是：不是有，不是沒有，不是又有又沒有，也不是既沒有有，也沒有無(wú)。
所以，空亦是空，亦是不空。
請(qǐng)問，有幾個(gè)人聽得懂？
為什么要呵佛罵祖呢？
因?yàn)榍苜\先擒王。你想吧，如果連如來(lái)佛祖和菩提達(dá)摩都可以罵，連佛像都可以燒，那還有什么碰不得的？又還有什么想不開的？最神圣最崇高的都破除了，覺悟還能有什么障礙？
這就叫：
不破不立。
禪不可說(shuō)。不可說(shuō)，怎么學(xué)？
該干什么，就干什么。
不妨再講一個(gè)故事。
某天，廟里來(lái)了個(gè)新學(xué)員。那人初入禪門一頭霧水，完全找不著北，便請(qǐng)趙州指點(diǎn)迷津。
趙州問道：吃粥了嗎？
那人答：吃了。
趙州問：洗碗了嗎？
那人答：還沒。
趙州說(shuō)：洗碗去！
那人就覺悟了。
佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
——《六祖壇經(jīng)·般若品》
禪，當(dāng)然就是喝茶，也就是吃飯、洗碗、打掃衛(wèi)生、挑水砍柴，等等。
準(zhǔn)確地說(shuō)，就是生活。
比如某律師。
律師就是熟悉經(jīng)書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來(lái)刁難百丈懷海和南泉普愿的同門師兄弟大珠慧海。
律師問：你們禪師，也用功嗎？
慧海說(shuō)：當(dāng)然。
那律師又問：怎樣用功？
慧海說(shuō)：餓了就吃，困了就睡。
律師說(shuō)：這跟閑雜人等有什么不同？
慧海說(shuō)：他們吃飯時(shí)不好好吃，百種思索；睡覺時(shí)不好好睡，千般計(jì)較。
佛家修行，原本就是要脫離因果報(bào)應(yīng)和六道輪回。因此照道理說(shuō)，有大修行的人也就不會(huì)落入因果。但，正如涅槃不是死亡，而是超越了生死；脫離苦海也不是告別輪回，而是超越輪回。既然超越，就不必再講。不落因果，反倒落入了因果之中。這是并未開悟卻妄稱開悟，是野狐禪。
相反，只有不昧因果，也就是不被因果報(bào)應(yīng)所迷惑、蒙蔽、束縛，才真正是悟。
有一次，一位僧人向興善惟寬請(qǐng)教。
那人說(shuō)：請(qǐng)問大和尚，道在哪里？
惟寬說(shuō)：就在眼前。
那人說(shuō)：既然就在眼前，怎么看不見？
惟寬說(shuō)：因?yàn)樾闹杏形遥钥床灰姟?/p>
那人說(shuō)：大和尚你，看得見嗎？
惟寬說(shuō)：又有你，又有我，更看不見。
那人說(shuō)：沒有我也沒有你，就看見了吧？
惟寬說(shuō)：沒有你也沒有我，誰(shuí)看啊？
這才真是精彩之極。
其實(shí)那人開始就錯(cuò)。什么叫道在哪里？當(dāng)然在覺悟者那里。覺悟是每個(gè)人自己的事。你不覺悟它就遠(yuǎn)在天邊，大徹大悟它就近在眼前。
怎么看不見，也很可笑。道，也是可以用眼睛去看的嗎？一定要看得見，仍然是執(zhí)著于我，興善惟寬也只好告訴他，心中有我就看不見。如果還要你呀我的，就更看不見。得道，必須破我執(zhí)。
想不通是因?yàn)閳?zhí)，也因?yàn)槲摇Ｔ僬f(shuō)一遍，覺悟是每個(gè)人自己的事，覺悟的障礙就在自己。其實(shí)不僅覺悟，很多事情都是自己跟自己過(guò)不去。自己是最難了解和認(rèn)識(shí)的，也是最難戰(zhàn)勝的。
這就叫：
你的敵人就是你。
毫無(wú)疑問，人不能沒有自我。相反，人最寶貴的是自我意識(shí)。所以，否定是為了肯定。但是沒有否定，就不會(huì)有肯定。只有經(jīng)過(guò)否定的肯定，才是真正的肯定。這也是禪宗告訴我們的。
少年一段風(fēng)流事，只許佳人獨(dú)自知。
——《五燈會(huì)元》卷十九
兩個(gè)和尚大談情詩(shī)，看起來(lái)奇葩，卻其實(shí)寓意深刻。告訴我們的道理是：重要的是覺悟，覺悟的途徑則無(wú)所謂。吃飯可以，喝茶可以，談戀愛當(dāng)然也可以，因?yàn)轭l呼小玉原無(wú)事。甚至就連“只要檀郎認(rèn)得聲”也不重要，重要的是認(rèn)得心。（“頻呼小玉原無(wú)事，只要檀郎認(rèn)得聲。”由于西晉美男子潘岳的小名叫檀奴，女孩子便把心儀的帥哥叫作檀郎。帥哥哥到家里做客，千金小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫環(huán)小玉。其實(shí)她什么事都沒有，只不過(guò)是想讓情郎能夠記住自己的聲音。）
認(rèn)得心，就是認(rèn)得佛。但，這是你跟佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。
少年一段風(fēng)流事，如果自己都不記得，就算初戀女友念念不忘，又有什么意義呢？
重提舊話原無(wú)事，只要檀郎認(rèn)得心。
人們總是問“道在哪里”，卻很少問“我在哪里”；總是問“道是什么”，卻很少問“我是誰(shuí)”。
這就需要當(dāng)頭棒喝。
所以，黃檗希運(yùn)為宰相裴休開悟時(shí)，就只是大喊一聲：裴休！同樣，興善惟寬的師兄麻谷寶徹為壽州良遂開悟時(shí)，也只問了一句：你是誰(shuí)？
禪宗的意義，就是幫我們找回自己。
認(rèn)識(shí)自己，就是直指人心。
通往心靈之路，就是通往自由之路。
宋代名僧克勤禪師書寫的“茶禪一味”真跡被日本茶道的鼻祖榮西法師帶回國(guó)后，作為鎮(zhèn)寺之寶珍藏在奈良大德寺。他寫下四個(gè)字那會(huì)兒，喝茶已經(jīng)成為一件極為講究的事情。日本人的茶道就是受兩宋文明之影響而創(chuàng)立的。這當(dāng)然與禪宗關(guān)系密切。可以說(shuō)，茶禪本是同根生。
實(shí)際上唐代的茶也確實(shí)是吃的，因?yàn)榧宀璧臅r(shí)候還要放米、奶、鹽、姜、蔥和香料，相當(dāng)于現(xiàn)在的麥片粥。佛家忌五葷，可能不放蔥，但茶湯應(yīng)該還是稠乎乎的，類似于可可。像今天這樣用開水沖泡散條形茶葉，是明代以后的事情。
宋代喝茶，又是另一番風(fēng)味。那時(shí)上流社會(huì)的飲茶極其講究，一般先要用紙將茶餅包好捶碎，再用碾子磨成細(xì)末，然后用茶羅去篩。篩出來(lái)的茶末放進(jìn)茶盅，加沸水少許便調(diào)成茶膏。茶膏調(diào)勻，再用沸水沖成茶湯。這時(shí)，要用茶筅（讀如顯）輕輕敲擊，直到產(chǎn)生泡沫。泡沫叫湯花，也叫云腳，要求鮮亮雪白，達(dá)到“湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓”的效果。
于是，茶香飄逸，湯花輕濺，水霧朦朧。
請(qǐng)問這是什么境界？
禪境。
事實(shí)上，宋代的茶和禪是同一種味道，那就是清新淡雅。這甚至同時(shí)也是宋詩(shī)的味道。與唐詩(shī)的濃烈如酒不同，宋詩(shī)總是有著淡淡的茶香。
比如：
衣上征塵雜酒痕，遠(yuǎn)游無(wú)處不消魂。
此身合是詩(shī)人未，細(xì)雨騎驢入劍門。
——陸游《劍門道中遇微雨》
晝出耘田夜績(jī)麻，村莊兒女各當(dāng)家。
童孫未解供耕織，也傍桑陰學(xué)種瓜。
——范成大《夏日田園雜興》其八
這實(shí)在是再尋常不過(guò)的場(chǎng)景。雞鳴狗吠里，男耕女織時(shí)，稚氣未脫的農(nóng)家孩子在桑樹下做著種瓜種豆的游戲。羊腸小道上，斜風(fēng)細(xì)雨中，行吟詩(shī)人騎著毛驢緩緩而行。沒有排場(chǎng)，也沒有冒險(xiǎn)。一切都那么平淡，又那么自然，還那么入詩(shī)入畫。
如此味道，當(dāng)然是茶。
在某種意義上，也是禪。
的確，所謂禪心，就是隨所住處恒安樂；所謂禪意，則是一丘一壑也風(fēng)流。
事實(shí)上，自從百丈懷海進(jìn)行了宗教改革，禪院的僧侶都要參加勞動(dòng)自食其力，參禪與農(nóng)耕就難解難分。再加上趙州和尚的吃茶洗碗悟道法，修行學(xué)佛更是越來(lái)越與社會(huì)生活融為一體，甚至就是生活本身，哪怕大多數(shù)人并不能悟得般若智慧，哪怕農(nóng)作不過(guò)做做樣子。
這是一種人間佛法。
人間佛法是符合中華傳統(tǒng)的，因?yàn)橄惹刂T子的思想就是人間哲學(xué)，儒家倫理則更是如此，只不過(guò)禪宗披上了一件袈裟。脫掉那袈裟，同樣也是春花秋月，同樣也是家長(zhǎng)里短，同樣也是人間煙火。
不信，請(qǐng)看南宋禪師慧開的偈子：
春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。
若無(wú)閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。
——慧開《無(wú)門關(guān)》
在《論語(yǔ)故事》和《莊子故事》里講過(guò)，孔子最喜歡的，就是在暮春三月跟朋友和孩子們一起踏青，在河里洗過(guò)澡吹干了頭發(fā)，然后唱著歌兒回家去。莊子最愜意的，則是在曠野之中的大樹下睡大覺，轉(zhuǎn)圈圈。慧開跟他們，有什么不同呢？
也就是手上多了杯茶。
成佛，不過(guò)如此。
德誠(chéng)是希遷的法孫。希遷結(jié)庵石頭，叫石頭和尚；德誠(chéng)住在船上，叫船子和尚。這看起來(lái)有點(diǎn)“仁者樂山，智者樂水”的意思，其實(shí)不然。希遷的石頭是宅基地，德誠(chéng)的船卻是謀生手段，他是靠擺渡載客過(guò)日子的。船錢大約是隨喜，客人更是有一搭沒一搭，所以有時(shí)還要打漁。
這就更不靠譜。半條魚都沒釣著的事，恐怕也時(shí)常發(fā)生，然而船子和尚卻是滿心歡喜。
且看他的偈：
千尺絲綸直下垂，一波才動(dòng)萬(wàn)波隨。
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
——《五燈會(huì)元》卷五
很好！一無(wú)所獲，滿載而歸。
其實(shí)這正是禪宗的思維方式：是即不是，不是即是，否定是比肯定更有力量的思想武器。
比如慧輪禪師與學(xué)生的對(duì)話：
問：寶劍未出匣時(shí)怎么樣？
答：不在外面。
又問：出匣以后怎么樣？
答：不在里面。
這是典型的禪機(jī)。
奧秘何在呢？在里面和在外面，是肯定；不在外面和不在里面，是否定。否定才能破執(zhí)，包括執(zhí)著于破執(zhí)。唯其如此，希遷才要說(shuō)：我更不會(huì)。
不會(huì)，就是會(huì)。
沒有，就是有。
一無(wú)所獲，就是滿載而歸。
結(jié)論是：
無(wú)所求，才有所得。
那么，船子和尚得到了什么？
佛心、禪意，還有詩(shī)和美。
實(shí)際上，由于禪宗的主張，是不著佛求，不著法求，不著僧求，就只能面向生活實(shí)踐，尤其是面向大自然。因?yàn)樽匀唤缱畈豢桃猓顭o(wú)煩惱，因此最有佛性，也最接近無(wú)上正等正覺，正所謂：
青青翠竹，總是法身；
郁郁黃花，無(wú)非般若。
——《大珠禪師語(yǔ)錄》卷下
前面說(shuō)過(guò)，法身就是佛的真相，般若則是最高智慧。這在一般人看來(lái)，是遙不可及，甚至是琢磨不透的。然而禪宗卻說(shuō)，你想看見法身嗎？春風(fēng)里那青青翠竹就是。你想把握佛性嗎？陽(yáng)光下那郁郁黃花就是。般若智慧并不神秘，它就在你身邊。
而且，它就是美。
盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。
歸來(lái)笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。
——宋代羅大經(jīng)《鶴林玉露》
偈子是一位不知法號(hào)的尼姑所作，字面的意思也不難理解：為了尋找春天的足跡，不惜走遍千山看盡萬(wàn)水。等我們疲憊不堪回到家里時(shí)，卻發(fā)現(xiàn)它就在自家院里那滿樹梅花的枝頭。
這可真叫回頭是岸。
那就讓我們把窗戶打開，吹一吹涼爽的風(fēng)。
