南郭子綦(qí)隱機而坐，仰天而噓，荅(dá)焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”
子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(jī)，似圈，似臼(jiù)，似洼者，似污者；激者，謞(hè)者，叱者，吸者，叫者，譹(háo)者，宎(yǎo)者，咬者，前者唱于而隨者唱喁(yú)，泠(líng)風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刀刀乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”
白話譯文
南郭子綦靠石幾而坐，仰天長嘆，形容枯槁像丟了魂似的。顏成子游侍立在前，說:“這是什么樣子呢？形容可以枯槁，心怎能如死灰？今天靠在石幾邊上的人，和之前的可不一樣啊！”子綦說:“偃，這個問題問得很好。今天我忘記了我自己，你知道這點了嗎？你聽過人的樂聲，沒聽過大地的樂聲；聽過大地的樂聲，沒聽過天的樂聲。”
子游說:“請問其中的道理？”子綦說:“大地吐出的氣名為風。風不發作則已，一旦發作整個大地上的竅孔都怒號起來，卻獨獨聽不見的風的聲音。山林的巍峨，百圍大樹的孔竅，像鼻子，像嘴巴，像耳朵，像圓柱上的方孔，像柵欄，像舂米的臼窩，像深池，像淺池。它們發出的聲音，像激流，像飛箭，像叱罵聲，像呼吸聲，像喊叫聲，像大哭聲，像山谷的回響，像鳥兒的鳴聲。前者嗚嗚唱導，后者呼呼隨和。清風帶來小的聲音，大風帶來大的聲音，暴風停歇眾竅穴也就安靜。你難道不曾看見山林樹木隨風搖晃的樣子嗎？”
子游說：“地籟是眾竅發出的聲音，人籟是竹管樂器里發出的聲音。那什么是天籟呢？”子綦說：“風吹眾竅，眾竅不同聲，每種聲音都屬于它們自己。假如這都是它們自己的所取，那么是誰讓他們發出聲音呢？”
解讀
齊物論開篇莊子借南郭子綦講述了人籟、地籟、天籟。我們以水做比喻：水無形而有形，是天籟。有海，有湖，有河流，有池塘，有水洼，有山泉，有瀑布，有雨，有霧，有露，所在的地形位置不同，水的形狀不同。水無形，眾地形以自己的形狀取水的形狀，這就像地籟以自己的孔竅取天籟的聲音。人籟就像鍋碗瓢盆中的水。鍋碗瓢盆中，是看不見本真的被束縛了的擁有各種各樣形狀的水。
水本無形，萬器以自己的形狀取水的形狀，于是，水有了萬種形狀；天籟本無聲，眾竅以自己的孔竅取它的聲音，因而有地籟與人籟的萬種聲籟；大道本無形，人以自己的觀念取道的形式，因而有萬物。因此，水之萬形，天籟之眾聲，世界之萬物，其根本是一致，是水之無形，天籟之無聲，道之混沌。這就是莊子的“齊物論”，萬物在本質上是“一齊”的。南郭子綦見天籟之音，忘自身之形，因而“吾喪我”。
