學習《答周道通書》，心的本體是天理，是寂然不動的，是感而遂通的，何須思慮！

周道通提出，“若認得‘何思何慮’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人墮于無也。須是不滯于有，不墮于無。然乎否也?”這里面他能提出的問題是，如果只是知道‘何思何慮’，而忘記了‘必有事焉’的工夫，那又會怕墜入到虛無當中，因此不該滯于有，也不該滯于無，這樣對還是不對呢？一個初學者何以問這樣的問題，一方面努力不動念，或者刻意用力覺知每個念頭，脫離了每個當下的發生，這個時候其實是從一個坑跳到另一個孔，只是換了一個方式而已。

道通問陽明先生，這個問題對還是錯，陽明先生這樣說，“《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。”“何思何慮”的功夫在圣人身上就是自然的，在學者的份上也是勉然的。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。陽明先生說“何思何慮”指的是所思所慮只是一個天理，除此之外并無他思慮，而不是無私無慮。很多人追求無私無慮追求到一個虛無空的狀態。陽明先生在這里告訴我們，心的本體就是天理，而天理只有一個，還有什么可思可慮的呢？天理原本就是寂然不動，原本就是感而遂通的，所以這個“何思何慮”正是為學的功夫，只不過就是圣人而言，他們自然而然就能夠做到。做到什么呢？做到內心只有一個天理，但是對于我們普通人而言，就需要我們下工夫勉勵而為。那我們現在一開始需要有意識，就是每時每刻刻意去干什么，去私欲、存天理、致良知。當我們一旦良知啟動，清明以后，這個也只是一個自動的發生而已。所以，陽明先生看到周道通說的這些問題，首先肯定他有了一定的見解，但是還是沒有把這個‘何思何慮’和‘必有事焉’兩個功夫合而為一。

第四個問題。學習不在表象，要在自己的心上（良知）下功夫。

這是一個非常重要的問題，“來書云：“凡學者才曉得做工夫，便要識認得圣人氣象。蓋認得圣人氣象，把做準的，乃就實地做工夫去，才不會差，才是作圣工夫。未知是否？”

周道通提的這個問題，他說凡是學者一開始要做這個功夫的話，就應該認識到什么是圣人的一種狀態或者圣人的這種行為，然后把圣人的狀態、行為當成一個具體的標準，真切真實地去照著做，才不會出差錯，這才叫做圣的功夫，不知道是否正確。

陽明先生在這里給的回答非常精彩，陽明先生說“‘先認圣人氣象’，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。圣人氣象自是圣人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之秤而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂“以小人之腹，而度君子之心”矣，圣人氣象何由認得？自己良知原與圣人一般，若體認得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。”

陽明先生在這里給通道的這段回答得非常經典，先生說我們要成圣成賢，就要先得認得圣人的狀態，按照圣人的表現和行為去做。過去曾經確實有人這么說過，但是這個說法的欠妥，圣人的狀態是圣人自己的，我們不是圣人又能夠從何處識認得呢？而且在不同的環境和背景下，圣人的狀態和表現是不一樣的，如果不是自己良知上真切體認，只是去求個表面功夫，那就像用沒有準星的秤去稱輕重，用沒有打磨的銅鏡去照美丑，自己沒有在良知上體悟到的時候，我們用自己的標準去看圣人的行為對不對，那完全是以“小人之腹度君子之心。”結合實際，在學習的過程中，也的確是這樣，心法無定法，有的時候，不了解背景，就會從表面認為圣人怎么這么執著或者不像圣人所為呀，其實圣人氣象哪里是我們能夠認識到的？要知道我們自己的良知本來與圣人沒有任何區別，如果我們能夠清楚地體驗到自己內心的良知，那么圣人氣象不在圣人那里，而在我們自己這里。所以，由此而展開來講，我們看到的一切都不是那個事情的本來，而是我們用自己過去的觀念投射出去的。所以，我們看到的一切并不是真相，那只是自己的觀念、經驗和看法。所謂的圣人氣象不在圣人那里，其實就在我們自己的心中。如果我們只是學圣人的樣子，學他表面的行事方式，卻沒有圣人那顆心，那么就成了一個木偶了，我們的行動怎么會合于理呢？只有心道相同，才能夠真正明辨是非，知善知惡，良知還沒有啟動，我們是看不到圣人真正的樣子的，千萬不要以小人之腹度君子之心，度圣人之心。

【學習感悟】

“心之本體即是天理。天理只是一個，更有何可思慮得？”這是陽明心學的重要觀點之一。它強調了心的本體就是天理，而天理是唯一的，不需要過多的思考和擔憂。這句話體現了陽明心學的基本思想，即通過回歸內心的本體，達到對天理的理解和遵循，從而實現內心的平靜和自我完善。

王陽明的這一思想強調了內心的本體（即良知）與天理的合一，認為人們應該通過內心的反省和體悟，回歸到那個本然的、清明的狀態，以此來指導自己的行為和思考。這種思想不僅對個人的道德修養有指導意義，也對社會的和諧穩定有著積極的影響。通過強調內心的清明和良知的作用，王陽明鼓勵人們通過自我反省和體悟，達到與天理的合一，從而實現個人的自我完善和社會和諧。