【大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。】
這是三綱領。
明明德，前一個明是動詞，朱熹說：“明之也。”就是擦亮，使之復歸明亮的意思。明德呢，那德本來就是光明明亮的。朱熹說，明德，是人天生的靈性，是“具眾理而應萬事者”，所有的道理你都知道，所有的事都會處理的。但是后來怎么不會了呢？一是為氣稟所據，二是為人欲所蔽。
氣稟，是儒家的一個說法，人的賢愚貴賤，是被出生的時候所秉受的氣影響的，否則為什么有的人那么聰明，有人那么笨呢？王充說：“人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤。”程頤說：“才稟于氣。氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。”朱熹說：“稟氣之清者，為圣為賢”，“稟氣之濁者，為愚為不肖。”總之，人跟人不一樣，天性一樣，但是天分不一樣，有人分到賢，有人分到愚，有人分到貴，有人分到賤，有人分得多，有人分得少。“為氣稟所拘”，就是受自己的天分限制。
為人欲所蔽呢，就是利令智昏。一件事，本來知道該怎么處理呢，但是存了私心，就跑偏了，就處理錯了。
所以要明明德，朱熹說：“學者當因其所發而遂明之。” 就是叫同學們要時刻擦亮自己。這里的“因其所發”的“發”字，大有講究。發，就是其發端處，就是孟子的四端論：
惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也。
人都有惻隱之心、羞恥之心、辭讓之心、是非之心，你再怎么樣，也總還有那么一點，你就抓住那一點，把它不斷擴充放大，就能逐漸獲得仁的全體。不管到什么程度，都不要自暴自棄，說自己做不到，有四端而說自己做不到的，那是自甘墮落為賊了。
讀到這里，我們是不是覺得，《大學》的“明明德”，就是王陽明的“致良知”？孟子講良知良能，良知是生而知之，生下來的時候你本來就知道的；良能是不學而能，不用學你本來就會的；就是朱熹講的具眾理而應萬事者。明明德、致良知，就是要不斷擦亮自己的良知良能。張居正說：“譬如鏡子昏了，磨得還明一般，這才是有本之學。”有本之學這四個字太好了！我們學習之本，就是我們自己！不假外求，這是何等簡易灑脫！學會向自己學習吧！
講到明明德，我還想起禪宗一段公案，六世祖慧能的故事。
師父要傳他的衣缽，讓大家寫一個偈子看看各位徒弟智慧高低。神秀先寫了：
身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
慧能聽了，也寫了一道：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃。
然后師父把衣缽傳給了慧能。
大家看了這個故事，是不是都覺得慧能高？
我覺不出來。因為讀書是“切己體察，事上琢磨，知行合一。”誰高誰低跟我沒關系，關鍵我準備怎么去做？讀了慧能老師的偈子，我不知道要做什么，沒有行動。讀了神秀老師的，我覺得就是明明德，致良知，是時刻要找那良知善念的發端處，把它抓住，把它放大，不斷的擦亮自己。
學習不是學些知識，是知行合一，是一種行動反射。
明明德，你準備怎么行動呢？
