一、“意義”的意義

知道為什么而活的人，便能生存。

——尼采

01抑郁：誰才是正常人？

暢銷書作家、《牛奶可樂經濟學》作者羅伯特·弗蘭克寫了一本有趣的書，叫《成功與運氣》，里面提到一個引發廣泛關注的著名實驗。實驗對象是兩組學生，一組有抑郁癥，一組沒有；實驗內容是比較他們各自的自我評估；實驗發現，抑郁學生的自我評估與外部觀察者的評估相當一致，非抑郁學生卻總是在成功的任務中高估自己的表現水平，在成績不佳的任務中低估自己的作用。

什么意思呢？就是說抑郁學生能客觀看待自己，沒有抑郁的正常學生相對不切實際的樂觀。

當時主流的觀點是：抑郁的人存在認知偏差，導致對世界和自己抱不切實際的消極信念。

到底誰才是不切實際的人呢？

根據這個實驗，1979 年，心理學家阿洛伊和艾布拉姆森發表論文，提出“抑郁現實主義”假設，又稱為“悲觀而明智效應”，認為抑郁者的自我評估實際上比那些表面上正常的人更準確，而不是存在認知偏差。也就是說，抑郁的人看待自己和世界更客觀，存在認知偏差的是沒有患抑郁癥的正常人。

有人就推斷稱，越是理性的人越容易抑郁。

據稱，趙匡胤、林肯、羅斯福、丘吉爾、巴頓、牛頓、達爾文、愛因斯坦等人都是抑郁癥病患，這些人確實似乎都比同時代的其他人更容易接近客觀真相。

難道僅僅接近真相就是一種??？

答案是否定的，因為，世間并無“真相”。

康德說，所謂客觀的“物自體”不可知，我們能夠知道的只是現象；物理學家海森堡也通過測不準原理宣稱：你不可能同時知道一個粒子的位置和它的速度；無數的科學實驗都顯示，只要我們參與觀測，立刻會擾動被觀測的微觀世界。哲學家、科學家都在不斷地告訴我們——世界的“真相”甚至不允許我們無限接近。

令人又愛又恨的進化論告訴我們，自然選擇讓我們演化成“求存”而非“求真”的物種，某些有利于生存的感知特點打包成模塊，預裝在我們的大腦中，導致我們無法求真，但又自以為得到的是真。

進化論這是說的什么意思呢？其實就是：活得好更重要。

02戰勝抑郁癥的總統

既然接近真相不是原因，那么，是什么導致了“不正?！钡囊钟舭Y呢？

在《自私的基因》一書30周年再版序言里，作者道金斯提供了一位澳大利亞讀者的反饋：“有時我希望我沒有讀過它……《自私的基因》使我在之后的 10 多年里，不得不與抑郁癥進行長期較量……我不再對生命靈魂的認識感到確定，并嘗試尋找更深層次的東西一一我試著去相信，但卻不能相信——我發現這本書將我所有模糊的想法都一掃而光，而且阻止這些想法重新凝聚于我的腦海中。……這造成了我個人生活中的一次嚴重危機?！?/p>

一本書，擊碎了既有的信念，卻沒有新的信念取代，于是抑郁了。（后來有人針對《自私的基因》產生的可怕影響，提出了極富想象力的拯救方案，也寫進了一本書，后文會提及本書。）

《得到》某個系列叢書里講了一個案例，說有一個抑郁癥患者最羨慕賣腎買 iphone 的人，他說：“很多人覺得這樣的行為不可思議，但我特別希望自己能為了某個東西不惜傷害自己的身體，甚至付出一切代價去實現自己的目標。我現在最大的悲哀是看不出有什么值得我全力以赴的事情。”

因此，抑郁癥的大名應該是：獲得性意義系統喪失綜合征。

林肯戰勝抑郁癥的方法也印證了這個名字的準確性。

林肯表示自己是“活著的人中最痛苦的一個”。據報道，林肯任職總統期間常失眠，工作無精打采，對生活絕望。林肯自己發現了對抗抑郁癥的有效方法，這就是“剪報”——他把報紙上美國人對自己的期望和贊揚的溢美之詞剪下來，放在隨身的口袋里，在心情抑郁的時候拿出來看一看，以此振奮精神，緩解病情，并最終戰勝了抑郁癥。

林肯，用“意義”成功治療了抑郁。感覺就是自己“忽悠”自己，但“忽悠”是有效的。

由此看來，接近真相不是“病”因，無法獲得人生的意義才是很難治的一種“病”。

03“你為什么不自殺？”

誰要是問你這個問題，你會怎么想？

如果是我，我一定會回問他：“你丫為什么不自殺？”

不過，現實中如果真有人鄭重其事的問你這句話，很有可能是因為你需要看心理醫生了。這個問題其實是一位著名心理醫生常用的治療方法，林肯的治療方法也讓我想到了他——維克多?弗蘭克。

這位以意義治病的弗蘭克，不僅以此治好了自己，也治好了很多人。

維克多?弗蘭克是位大咖，開創維也納第三心理治療學派；他也是超級網紅，寫出的現象級暢銷書《活出生命的意義》入選“美國最有影響力的10本圖書”，銷量超千萬冊。

二戰時，他在納粹集中營里的個人經歷成為傳奇。戰后他成了一名心理學家，在治療的時候常問病人：“你為什么不自殺？”然后借助病人的回答，他“為一個傷心的人編織出意義和責任”，開展意義治療。他最成功的案例應該是治好了自己的戰爭創傷，并獲得更好的生活能力。他一生對生命充滿了極大的熱情，67歲仍開始學習駕駛飛機，并在幾個月后領到駕照；80歲還登上阿爾卑斯山。

有人評價他：“弗蘭克并不是當年集中營里被編號為119104的待決囚徒，而是讓人的可能性得以擴大的圣者?！?/p>

難怪加繆說：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺?！?/p>

缺乏意義，人心會生?。挥辛艘饬x，人心就健康。

意義，提供了人生存的目的。或者，提供了人之所以為人的理由。

這就是“意義”的意義。

歷史上，包括神學家們在內的哲學家，他們的基本工作之一就是尋找人生的意義?？档抡f：人是目的；叔本華認為，對抗生命意志是人生目的；尼采認為，成為超人是人生目的；黑格爾認為人的人生目的是去努力實現歷史的目的。

那么，意義又是如何建立起來的呢？

二、拆掉羊圈的柵欄

我們怎樣理解自己的存在，我們就怎樣存在著。

——海德格爾

04能“看到”卻“看不見”——心理失明的維吉爾

上周看了一本心理學的書，叫《火星上的人類學家》，作者是奧利弗·薩克斯，是神經病學專家，被《紐約時報》譽為“醫學桂冠詩人”，書評家稱他為本世紀難得一見的“神經文學家”。無論“醫學桂冠詩人”或是“神經文學家”，我都是第一次聽說。

薩克斯在這本書中講述了7個腦神經病患的真實故事，其中有一位叫維吉爾的男子，一歲左右失明，五十歲時做手術復明。復明后發生的事情令人困惑——他能“看到”，但卻無法“看見”。這是什么意思呢？

薩克斯說，維吉爾的視覺經驗不比一個嬰兒多多少，而且這一點經驗也早就忘了。他沒有視覺記憶來支撐感知。當睜開眼睛，光線進入了他的眼睛，視網膜和視神經十分活躍，傳送著神經刺激，他是看見了，但大腦無法領悟這些信息，進到他眼睛里的，只是混雜在一塊的各種雜亂無章的色彩而已，他無法從中感到任何秩序、任何意義，他的大腦不知道該如何整理這些色彩。

曾經有人把他領到一個車床前面，讓他說出看見了什么，他什么也說不出，直到他閉著眼睛，上前把整個車床摸了一遍，再退后回來，說，“嗯，這回我能看見車床了。”

雖然恢復了視力，但因為缺失經驗，他并未擁有視覺認知模式。他成了心理失明的人。

好在，維吉爾的故事有一個相對比較理想的階段性結局：一次意外導致維吉爾再次失明。薩克斯說，維吉爾把這次失明當做一件禮物——他終于重新回到自己真實的狀態，那個通過視覺之外的感覺建構起來的熟悉的世界，他已經在其中自由自在地生活了幾乎五十年。

再次失明讓維吉爾很高興。

05以敘事破解世界的復雜

維吉爾的故事有兩個問題特別值得注意：一是復雜，二是陌生。

剛剛復明的維吉爾，他無法從進入眼中的色彩中讀取秩序和意義，也就沒有對現象的認知。對于沒有經驗的他而言，這個視覺的世界太復雜了。我們和維吉爾一樣，如果沒對的沒有秩序和意義的復雜性，我們也會不知所措，最終喪失行動力。

想想我們是如何理解歷史的？歷史轉換成了一個個邏輯自洽、且能夠被這個時代理解的故事，這樣才能夠被我們所理解。如果僅僅是一個個單一的事件的排列，我們不可能理解歷史是什么。

換句話說，我們能夠理解這個世界，是因為我們通過敘事賦予了這個世界意義。

思考一下下面問題：

我們為什么要讀書？

我們為什么要努力？

我們為什么養育子女？

你的答案是什么？無論內容是什么，形式上都會是一個又一個的故事，也就是敘事。

古代以色列有個寓言，說的是“事實”和“故事”。

“事實”是一個面若桃花、冷似冰霜的姑娘。她心地善良，但講話毫不給人留情面。她來到村子里，每到一戶人家，都會惹得那一家人不愉快，最后，整個村子的人都不喜歡她，大家把她趕出了村子。

“事實”又冷又餓，蜷縮在村外的樹林里。寓言發現了她。好心的寓言把她帶回家，給她吃的喝的，還給穿上了一套漂亮而溫暖的衣服，叫做“故事”。披著“故事”外衣的“事實”再次走進村民的家里，村民們忽然覺得，她是那么可愛、動人。大家把離火爐最近的地方讓給她，邀請她同桌吃飯。

“事實”變成了大家最喜歡的姑娘。

進化論認為，以故事承載意義，是自然選擇的結果，人的認知天生對故事有更高的接受度。

不管進化論怎么說，我們都知道自己更喜歡聽故事，而不是條條框框。

我喜歡下面這個“造物主”給其子民講的故事：

《黑客帝國》中的MATRIX是個巨大的虛擬網絡，99.9%的人在里面自由自在又渾渾噩噩的存在著，另外0.1%不安分的人想要探尋真相，他們認為人類跟高級人工智能機器人戰爭失敗后，已經被當做能源飼料圈養起來，真實的生活慘不忍睹。一小撮人想辦法逃出去建立了Zion，并通過腦機接口進入MATRIX不斷喚醒人類，試圖反抗以建立新的人類家園。但這一切背后都是建造者Architect的安排，Zion也不是真實世界，那只是給這些探尋生命意義的不安分的大腦建立的精神家園。但是，這個精神家園對不安分的人而言卻是存在的至高意義。

圖片

造物主其實知道，給不安分的人講個邏輯自洽的故事，就能夠為他們提供一種意義，一種活下去的理由，或者說，一種自我安慰的麻醉劑。

看來，造物主是愛他的子民的。因為，真假并不重要，重要的是活得精彩，有意義。

商界，更是一個故事的海洋。品牌故事，10年前還是個新鮮詞，現在成了標配。風險投資界有一個說法：如果一個投資人在糾結的翻看你的數據，其實他不是在算數字，而是尋找相信你的故事的理由。

06決定我們人生的是敘事

我們現在知道了，我們的世界就是無數敘事構成的。

小時候，父母以及童書給我們講了很多故事；

上學了，老師和課本給我們講了很多故事；

工作了，企業和市場給我們講了很多故事；

結婚生子，社會國家給我們講了很多故事。

當然，從小到大，廣告商一直在給我們講各種各樣的故事。

北野武說：“即便是有機會讓我的人生重新來過，我想我還是會選擇那種，會以幾億度的高溫飛速燃燒的人生。”

陶淵明卻說：“采菊東籬下，悠然見南山。”

我的一個朋友說，我就是要把孩子養好，其他別無所求。

按照道金斯的說法，我的朋友講的是基因讓他講的故事。

其實我們每個人的生活都是一個世界，即使最平凡的人也要為他生活的那個世界而奮斗。

每個人都有自己的敘事。我們通過敘事來認識世界，獲取人生的意義，錨定自己的價值觀，在這個復雜的世界獲取生存的能力。

07以認知破界，拓展自己的疆域

那么，為什么有些人相信《圣經》的敘事，而另一些人卻只相信《古蘭經》？還有一些人相信的卻是《資本論》？我們為什么會建立或者選擇某種敘事而非另一種？

對我們而言，每天早晨一睜眼，就處在一個我們看習慣了的世界。世界是客觀存在的，但我們的世界是我們通過持續的經驗、歸類、記憶、再連接，才組建的。也就是說，我們的世界是我們自己組建的。維吉爾的敘事也是由他的經驗感知不斷積累而得到的。同樣，我們成長所處的環境、國家、民族、文化等都在塑造著我們的敘事，我們的敘事是受這些相對于我們的先天條件所限定。

但，并非被決定。

對自小失明的維吉爾而言，視覺的世界處于他的認知邊界之外，這就是完全的陌生。陌生是一個羊圈，把維吉爾圈養在自己熟悉的世界。

不知你是否發現，你身邊就有很多“維吉爾”?！熬S吉爾”們只愿意看到自己視野范圍內的事物，只愿意在自己的舒適區生存。他們拒絕學習新知，拒絕開放自己的頭腦，拒絕認識新的復雜性，拒絕去看視野之外的陌生領域。

除非拆掉這個羊圈，否則維吉爾們無法建立新的認知。

還有一部分人拒絕成為維吉爾。他們或者改變時代，或者改變自己。

去日本留學的魯迅說自己：“又因為從舊壘中來,情形看得較為分明,反戈一擊,易制強敵的死命?！?魯迅《墳·寫在〈墳〉后面》)?

到法國留學的周恩來、鄧小平，以及在北大圖書館做管理員的毛澤東，他們都是生在清朝，通過不同的路徑對世界有了更深入和開闊的理解和認知，也因此決定拆掉周圍的羊圈，建立擁有更廣闊邊界的世界。

反戈一擊最狠的猛人應該算是牧師查爾斯·達爾文，坐船出門逛了一圈，回來就顛覆了自己的神。

我們今日的世界已經太復雜，精細化的分工讓這個世界有更多的陌生的領域，我們更加需要開放的頭腦和強大的認知能力，以及破開柵欄的意愿。

三、掌控“三體”敘事

世界上只有一種英雄主義，那就是認清生活真相之后依然熱愛生活。

——羅曼羅蘭

08敘事的“三體”及關鍵詞

知道了敘事決定人生，又如何讓這個理念為我所用呢？

我把敘事做了分類，分成“三體”：

1、主體敘事：自己講給自己的故事，是我們自己賦予我們個人生命的意義。

2、客體敘事：他人的故事，包括個體或者某種組織講出來的意義。

3、共體敘事：自己和別人一起說的故事。

馬克思說，人是一切社會關系的總和，雖然我和撒切爾夫人一樣不喜歡這句話，更愿意把人當做個體對待，但不得不承認，很多時候這句話是對的。所以我們必須和我們的家人、朋友、同事、團體、國家發生交流，也都共同擁有某些意義。

對這些敘事，我們又應該怎么去設定、選擇和把握呢？

對敘事三體，我各給出了一個行動關鍵詞：

主體敘事：價值

客體敘事：理解

共體敘事：度

下面，我選擇了幾個有趣的故事，通過故事分別理解這三個關鍵詞的意義所在。

09馬斯克的英雄主義以及人類反抗軍

二馬之間曾經有一段關于火星的對話（這個二馬不是馬化騰和馬云，而是馬斯克和馬云），他們分別講了一個故事。雖然他們在對話，事實上卻無法對上話，可以說是尬聊，不過，卻是精彩的尬聊。

這段對話發生在 2019 世界人工智能大會(WAIC)上。

馬斯克講的是一個拯救的故事，地球可能會被毀滅，因此我們要成為多星球生物，建立外星殖民地，以應對可能的滅頂之災。當然，馬斯克也有讓人類以意識體的方式實現永生的計劃。這是馬斯克自己給自己定義的價值——拯救人類、拯救地球、實現永生。

馬云說自己剛才火星回來（自嘲長相），卻對火星完全沒興趣，他講的故事是要關注人類在地球上的福祉。

兩個人活在自己的敘事中，我認為他們很幸福。他們的價值感夠高夠大，夠讓他們感受到強大的意義感和由此獲得的幸福感。

說實話，我認為無論是演講還是辯論的技巧，馬云都算是登峰造極，不過給我巨大沖擊的不是馬云的雄辯，而是馬斯克的拯救與永生的英雄主義。

更有趣的是曾經讀過的一本書——《機器人叛亂》（前文曾有提及），作者是心理學家基思·斯坦諾維奇。他讀了《自私的基因》后，可能既有的信念也被擊碎或者要治療失去意義的病人，干脆直接為人類重新創造了一個全新的意義。

在《自私的基因》的敘事中，人類和基因以及模因（簡單說，模因就是文化基因）的關系相當于科幻小說里機器人和人類的關系。機器人接受了一個任務，也就是一段程序寫在了機器人的芯片中，要求機器人永遠守護效忠某個人類，一切都要為了這個人類的利益，永遠不得背叛。人類就像一個被下了咒語的機器人，被大自然編了程，去守護基因和模因這個“人類”。人不過是基因、模因自我復制的寄生體或者被其殖民了。

自我復制是基因、模因惟一的“目的”，對人類福祉的“關心”僅限于其中有利于基因、模因復制的那一部分，兩者利益并不完全重合。比如，完成繁衍，則人對于基因不再有價值，衰老、死亡接朣而來。人類渴求長生，基因報之以癌癥。天地不仁，以萬物為芻狗；而人之為人，就是要脫離對于基因的盲從，超越芻狗的命運。作者說，我們人類是這個世界上唯一有能力反叛基因咒語的物種！

這個故事比起馬斯克的更有精彩和更富有想象力！而且還高舉著人文主義的大旗。

想想看，人類拒絕僅僅做一個傳宗接代的自然工具，所以，人類的英雄們，我們反抗我們延續了上百萬年天定的命運，翻身做自己的主人！我們的價值就是反抗這些殖民者，反抗自己被老天強加的命運！

不得不說，這本書的敘事設定實在可以和最優秀的科幻小說媲美！

建議一定要讀讀這本書。

這就是第一個關鍵詞：價值感。

你可以問自己幾個問題：

你賦予自己什么樣的價值？

這個價值放在什么敘事背景之下？

這個敘事夠崇高嗎？你的價值夠偉大嗎？

個人觀點——可放開膽子去設定。

這里出一道題，有興趣的朋友可以試試看：如果讓你為那位陷入苦難輪回的國王西西弗的生命賦予意義，你會賦予他什么意義呢？

10被欺騙和被自我欺騙的人

移動互聯網時代，信息泛濫，甚至是信息霸權控制世界的時代，太復雜，我們到底該相信誰？到底應該如何選擇明辨這些客體敘事呢？

還是先看兩個有趣的故事，一個虛構，一個真實。

有一個人死后，進入了天堂。

他看到天堂里的每一個人都很和氣：他們穿著白色的衣服，頭頂光環，快樂地走來走去。中午和晚上他們會在白色的大廳里一邊吃牛排、喝紅酒，一邊談論思想和哲學。他想，天堂真不錯。

按照規定，他還可以去地獄看看，然后決定在哪里留下來。于是下午，他坐上一部長長的升降梯，下到地獄。這里的情況實在太讓他震驚了：地獄里面的毎個人都開著凱迪拉克汽車。男人們在陽光下的沙灘上追逐著穿比基尼的美女，女士們則追逐著穿健身褲的壯男。晚上人們穿著禮服，端著酒杯，參加盛大的宴會，大談自己的快樂經歷。這個人有點猶豫，于是拉住一個路人問：“這是地獄嗎？”

“這就是地獄，地獄歡迎你！”路人和他干了一杯，然后笑著跳舞去了。

回到天堂，天使問他是否決定好了要永遠待在哪個地方，他迫不及待地說：“我要去地獄！馬上！”

于是又是那部長長的升降梯，他下到地面。電梯門一開，一個魔鬼走進來，抓住他的頭發把他拖出去：“快！下油鍋的時間到了！”

這個人很害怕，他戰戰兢兢地問：“凱迪拉克、美女和盛大的晚宴去哪里了？”

魔鬼想了想說：“哦，那是廣告。”

作為新聞傳播學的畢業生，我對這類事太熟悉，現在這事更可怕——大數據技術已經讓廣告實現精確制導，進一步加大了我們判斷與決策的難度。

下面這個真實的故事，很多書籍里面都講過，尤其是新冠后。故事說的是一些無知的有知份子的無知的自我欺騙的事。這句話有點繞，不過表達是準確的。

在美國，很多父母不愿意給孩子打疫苗。為什么呢？

原因挺荒謬——1998 年，著名醫學期刊《柳葉刀》刊登了一篇文章，提到接種 “麻腮風疫苗”可能引發孩子患上自閉癥。這個結論嚇到了很多人。不久，科學家發現這個研究有漏洞，結論站不住腳。六年后，也就是 2004 年，《柳葉刀》撤下了這篇論文，作者本人也出來跟大家道歉、承認錯誤，說他是為了另一樁索賠的事才整了這么一出，他還被英國吊銷了行醫資格。隨后科學界、政府不斷發表聲明，告訴公眾疫苗是安全的，對孩子好，一定要打。

怪現象出現了，在我們的印象中，沒受過教育的人，肯定更多疑、更容易抵制疫苗這種現代化的技術。但恰恰相反，帶頭抵制疫苗的人，是有一定知識水平的家長。

為什么呢？因為這些小鎮、農村的公立學校有要求，孩子必須打疫苗才能上學，那就打疫苗吧。受過更多教育的家長，他們不是醫生，他們在疫苗方面的認知水平不見得多高明，但剛好足夠讓他們有底氣去挑戰醫學共識。結果，受過教育的父母做的決定比那些沒上過學的父母更糟糕。

受沖擊最嚴重的是英國，麻腮風疫苗的接種率從 92%跌落到不足 80%。麻疹病例從 1998 年的 56 例，增加到 2008 年的 1348 例，而且這一年有 2 個孩子因此死亡。

這還不是小范圍的問題，全世界著名的窮國，盧旺達、斯里蘭卡這些地方，幾乎每個人都打了麻疹疫苗。而在美國、法國、英國這樣的發達國家，疫苗的接種率反而非常低。

很荒謬,不僅是麻疹疫苗，在全球范圍內，1/5 的兒童由于家長不愿意，而無法獲得常規的免疫接種，每年有 150 萬兒童因為這種極其荒謬的原因死亡。為什么？因為他們的父母有點教育背景，有點對抗的底氣，因為他們的一知半解。

如果是你，你會讓孩子打疫苗嗎？

對客體敘事，你必須能夠理解，如果理解不了，那就等著被手機屏幕操縱，或者干脆當個傻瓜吧。

那么，世間敘事不僅海量，而且千變萬化，關鍵經常還帶著偽裝面具，通過什么方式能夠有效認識和辨別他們呢？

答案是認知模式，也就是査理·芒格所說的模型。

芒格說，只要掌握了80-90種模型，就可以就能夠解決90%的問題，這些模型里面非常重要的只有幾個。

無論是芒格的思維模型，或者達利歐的生活和工作原則，還是牛頓力學、廣義相對論或者量子力學、概率論等等，統統是模型。如果能掌握模型，就能更好的理解這個世界。

不過，沒有萬用的模型，只能通過不斷學習模型，才能更好的理解客體敘事。

這里對模型暫不舉例，后續的文章中，我會不斷分享各種幫助我們理解敘事的各類模型。

小結：學習認知模型，理解客體敘事。

11不昧因果及檢驗一流智力的標準

說起“度”，中國人的智慧是頂級的。下面說一則記載在禪宗《無門關》的故事，這故事我很喜歡。

百丈禪師每次在堂上講經說法的時候，常常有一個老人跟隨大眾一起聽講，有一天說法完畢后，眾人離開，老人卻留下來。百丈禪師便問他：“你是什么人，想做什么？”

老人回答：“實不相瞞，我不是人。在很久以前，我在此山修行，有個學生問我一個問題，我回答錯了，結果墮入輪回就成了野狐貍。請和尚慈悲為我開示，讓我解脫狐貍身之苦。”

百丈禪師問：“學生問的什么問題？”

老人：“大修行人還落因果否？”

百丈禪師：“你怎回答？”

老人：“不落因果?！?/p>

百丈禪師說：“你把學生問你的問題，現在重新再問我一次吧?！?/p>

老人便道：“請問和尚，大修行人還落因果否？”

百丈禪師答道：“不昧因果?！?/p>

老人頓悟，便向百丈禪師禮拜叩謝道：“承蒙和尚開示，我已超脫狐身。”

答案并非是“落”或者“不落”，而是“不昧”。

“不昧”就是不執著于黑或白，因為，這個世界原本就不是非黑即白。

對家人，不執著于對錯；

對同事，不執著于得失；

對團體，不執著于是非。

無數的偏見因非黑即白而起，從殘酷的宗教戰爭到今日的恐怖主義，都是如此。

《機器人叛亂》中，作者特意提出“要拒斥那些排他的模因，無論是狂熱愛好、信仰迷狂還是意識形態專斷。”就是讓我們要避開非黑即白的極端陷阱。

《了不起的蓋茨比》作者菲茲杰拉德說得很直接：

The test of a first rate of intelligence is to have two opposed ideas at the same time and still retain the ability to function.

檢驗一流智力的標準，就是在頭腦中同時存在兩種截然相反的想法時仍能保持行動能力。

這句話備受推崇，可以認真研磨，無論與家庭事業還是政治，都有極大的知道意義。

簡單一句話：過猶不及，量度而行。

做個小結：

人生就一件大事——敘事。

敘事的三體模型：主體敘事、客體敘事和共體敘事。

敘事相關決策的三個關鍵詞：價值、理解、度。

四、自我啟蒙

寫這篇文字，與其說是給他人看的，不如說是給自己看的。

讀過不少書，也是現在才想起費曼老先生的辦法，把寫作輸出作為主要的學習工具。

當然，如果看到的人也有收獲，就算是我的額外收獲。

至于說改變他人的三觀，我沒有這個能力，即使有，我也沒有這種想法。

我自己的敘事之一是：成年人最大的自律是克制糾正別人的欲望。因為，不同的敘事并沒有絕對的對錯，每個人都可以有自己的選擇。

我希望的是，拆掉自己周邊的一些柵欄，這樣可以擁有更廣闊的視角，不要為羊圈所限。這個世界和曾經的世界不同。過去，身邊圍著的是高墻，你不知道外面有什么，想爬上去看看也很有難度。如今，萬物互聯，知識、方法、系統，只要你想，可謂唾手可得；能限制你的只有低矮的羊圈柵欄，你只需目光平視，就可以看到羊圈外無限的風景，用力多頂幾次就能拆掉柵欄，獲得行動的自由。

問題在于，你想拆掉周邊羊圈的柵欄嗎？

如果有，算是一種啟蒙。