? ? “像狗一樣活著。”
? ? 這是古希臘第歐根尼的哲學，跟從他的人被稱為“犬儒學派”。據說，第歐根尼住在一個木桶里，所擁有的所有財產包括這個木桶、一件斗篷、一支棍子、一個面包袋，這極度貧困的生活，就像一個乞丐一樣，他卻樂在其中。
? ? 一天，亞歷山大大帝披著帶金的紫色斗篷，器宇軒昂地走在街上，人們的見到無不鞠躬致敬或大聲歡呼，但唯有第歐根尼一聲不吭，支起手肘，默默地躺在他的被稱為狗窩的“家”里。
? ? 亞歷山大大帝穿過人群，走向第歐根尼的“狗窩”，上下打量著第歐根尼，親切地問道：“第歐根尼，我能幫你什么忙嗎？”
? ? “能。”第歐根尼干脆地回答道。
? ? 然后看了看亞歷山大大帝，說：“站到一邊去吧，你擋住了陽光。”
? ? 在第歐根尼的眼中，全沒有什么權勢、地位、富貴，只有自然地活著，即使像條被人嘲笑和欺負的狗，他也毫不放在心上，這一點，很有點老莊的味道，和放浪形骸的魏晉名士也有些相像。但為什么和“儒”聯系在一起，叫做“犬儒學派”，而不叫做“犬道學派”呢？這一名稱實際上來自早期的“犬儒學派”，而不是第歐根尼。
? ? 早期的犬儒是極其嚴肅的，并非玩世不恭。
? ? 如狄奧根尼就是一個激烈的社會批評家。他立志要揭穿世間的一切偽善，熱烈地追求真正的德行，追求從物欲之下解放出來的心靈自由。
? ? 狄奧根尼憤世嫉俗，他曾提著一個燈籠在城里四處游走，別人問他在做什么，他說：“我在找一個真正誠實的人。”
? ? 狄奧根尼的形象，和儒家的形象更接近，安于貧窮，反對物欲追求，提倡自身的德性修養，回歸自己的內心，這也就像是“安貧樂道”了。
? ? 儒家安貧樂道的典型非顏回莫屬，孔子曾由衷地贊嘆：
? ? “真是賢德啊，顏回！一小筐的飯菜，一瓢清水就足夠了，居住在簡陋的巷子里，別人根本忍受不了這貧困帶來的憂愁，顏回卻一如既往地快樂。真是賢德啊，顏回！”
? ? 居處如此簡陋的環境，如此貧窮的生活，顏回仍然樂在其中，若是常人，則如孔子所說：“君子在窮困的時候仍然堅持原則和修養，小人在窮困的時候則什么都會去做了。”
? ? 安貧難，因為富貴是人們所追求的，貧賤是人們想去除的，人的感官不斷地追求新鮮、刺激，卻又會審美疲勞，所以總有個無窮的追求欲望存在，層層往上，無窮無盡，能滿足感官的，也就只有富貴。因而，有怨氣的，往往是身處貧困之人，與人攀比，處處不如。
? ? 但，更難的，則是樂道。有追求的人，承接了天命，會有著看不到頭的考驗，苦心志、勞筋骨、餓體膚，一路都是艱難困苦，很難樂在其中，甚至呼天搶地，怨天尤人。能如顏回者，寥寥無幾。
? ? 要想有“樂”，要有顆“于我如浮云”的心。并非是過著如第歐根尼的極簡生活，而是把自身的物欲停留在一個水平上，不讓物欲牽著自己。
? ? 子貢問：“貧困卻不諂媚，富貴卻不驕縱，怎樣？”孔子說：“這也不錯。但不如貧困時卻能覺得快樂，富貴時仍然喜好禮樂。”
? ? 《中庸》說：
? ? “素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”
? ? 樂道，并非與貧賤捆綁，無論富貴或是貧賤，只要有著求道之心，身處富貴，就在富貴中行道；身處貧賤，就在貧賤中行道；身處不開化之地，就在不開化之地行道；身處患難之中，就在患難之中行道。換句話說，無處不是行道之所，無時不是行道之地，這才能樂在其中。
? ? 因而，富貴貧賤與否，并不在儒家的考慮中，這是與犬儒學派、道家、佛家的最大區別，不是過著極簡生活凸顯精神高貴，也不是到深山老林隱居清凈無污，更不是拋妻棄子遁入空門厭棄自我。而只是，在其所在而為，不離世俗又高于世俗，這，才是真儒家。
? ? （向雄讀《論語》之八十三）
