食無求飽，居無求安

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”? ? ? ? ? ? ? 譯文：孔子說：“君子吃不求飽，住不求安，做事靈敏、言談謹慎，積極要求上進，就算好學了。”

“食無求飽，居無求安”，我們在物質上解決了基本的溫飽問題，住房問題也就夠了，即便只是租住，穩固安全就好。但在孔子那個時代，很少人能夠真正的解決溫飽問題。孔子是想讓我們別總想著物質生活，如果特別希望食求飽、居求安，一心想著謀求物質和金錢，就沒有心思學東西。而在年輕的時候是最應該學東西的時候。我們可以用“君子食無求飽，居無求安”，勉勵自己，避免跌入消費主義的陷阱。這樣，即便同樣在努力還房貸，車貸，在努力工作，在創業、賺錢，但會很清楚，這并不是生活的全部。“無求”并不是強調“不求”，而是我們要知道“求”沒有窮盡。

“敏于事而慎于言”中的敏指的是敏捷，敏于事就是即使吃不飽飯，沒地方住，照樣能認真的對待學習和工作。“慎于言”就是不夸夸其談，不裝模作樣。

“有道”代表有道之人，就是要好好做事，去尋找那些能夠幫助自己的人，向高尚的人學習怎么做人。“正焉”就是控制好欲望，讓自己能夠走在正道上，而不是走歪門邪道，去做那些讓家人感覺羞恥的事。“可謂好學也已”，能夠做到這幾點的話，便算是一個好學的人。能夠被孔子點名表揚為“好學”是相當不容易的一件事。

貧而樂道，富而好禮

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 譯文：子貢說：“貧窮卻不阿諛奉承，富貴卻不狂妄自大，怎樣？”孔子說：“可以。不如窮卻享受當下生活，富卻不忘繼續提升涵養的人。”子貢說：“修養的完善，如同《詩經》里說的玉器加工：切了再磋，琢了再磨，對吧？孔子說：“子貢啊，現在可以與你談《詩經》了。說到過去，你就知道未來啊。”

“貧而無諂”，就是窮但是不諂媚。“我很窮，你很有錢，我不用諂媚你，不用向你討好，不必巧言令色。”? “富而無驕，”指的是很有錢，不驕傲，不跟別人吹牛，不顯擺。“無諂”是自己忍著，是一種壓抑、較勁的狀態，其中有痛苦、有憤怒。但是孔子的意思是，貧窮也不必這樣逼迫自己去塑造風骨，要安貧樂道，要舒展而開心。即使窮，我也可以高興，貧而樂道。

“富而好禮”和“富而無驕”也有區別。富而無驕，有可能會出現一種“我有錢，我假裝自己平易近人”的情況，而富好禮是不需要假裝的，“我有錢，但這沒什么了不起，我需要學習的東西還多著呢，我要去學道、學禮”。

子貢和孔子的區別，在于找和不找。子貢的做法是找，在較勁，刻意的約束自己。孔子的態度是不需要著急，不需要使勁，不需要刻意的提醒自己，逼迫自己，開開心心就行了，有錢沒錢都無妨。

貧而樂，富而好禮，真正的貴氣是自然而然的。子貢認為，窮人對富人不諂媚，富人也不會因為有錢而不可一世，欺壓窮人，這已經算是不錯的境界。而孔子的境界更高，“貧而樂，富而好禮，”區別在于不管窮還是富，“樂”和“好禮”是發自本心地享受當下，而不是刻意表現出某種境界給誰看。所以，真正的“貴氣”是快樂的、自然而然的。

關注原因而非結果

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”? ? ? ? ? ? 譯文：孔子說：“不怕沒人了解自己，就怕自己不了解別人。”

不要擔心別人不了解你，而要擔心的是你不了解別人。你不知道別人，代表你可能錯過學習的機會，錯過合作的機會，錯過舉薦的機會。我們在跟他人合作的過程中，要先了解別人，才能結成聯盟，更好的溝通和協作。

“不己知”是結果，“不知人”是原因。原因我們是可以靠努力去改變的。比如“一分耕耘，一分收獲”，我們應該擔心的是自己耕耘了多少，而不是擔心能收獲多少。我們能夠擔心的部分一定是原因的部分，不必擔心的部分是結果的部分，至于你做了該做的事情之后，整個社會是否了解你，外人是否理解你，那是結果，是別人的事。對于結果，我們無法掌控，我們只能在原因上下功夫，用心做事。關注自己能改變的事情，把更多的精力放在與他人的交流和溝通上，讓自己變得更加謙虛，更加敏銳。

“不患人之不己知，患不知人也，”這句話看似簡單，但深刻地反映了我們的價值觀，做事的方法和人生的態度。

因上努力，果上隨緣。保持謙恭的心不斷學習、不斷成長。提升人生修為的境界。