這是一篇游記，記錄今年5月份四天三夜的一場旅行
- 觀音橋 - 色達 - 甲居藏寨 - 四姑娘山
照片都由本人所拍，未經允許禁止轉載
一 飛雪
我在五月目睹了一場漫天飛雪。
汽車行駛在通往色達縣的路上。從成都出發，這是在路上的第三天。綣在最后一排，中排的人們已然昏昏入睡，前面一向精神，積極的星姐也靜了下來。大家都倦了。車里，時間仿佛凝固，一片靜默，闃然無聲，就連發動機的轟鳴和車輪壓過路面的摩擦聲也變得遙遠。
尼哥邊把著方向盤邊吐著煙，煙霧結合著大家疲憊的呼吸朦朧著車窗。在近四千米高海拔的稀薄空氣中，在暮色近臨蒼茫的青藏高原上，倦意洗滌著回憶。這些天看到的美景，經歷的喜悅–一切似乎都模糊了可卻又無比清晰，沁入骨髓，正如窗外的漫天飛雪，洗滌著一切色彩，卻凸顯著山巒本身的形態-巍峨，巉峻，黑壓壓地直到地平線的盡頭。
本該是墨綠的大地被雪覆蓋后只剩一片暗沉的灰，天空更是黯然，一片蕭瑟，不見人煙，恰如詩中描述的 “千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”。忽然，我看到遠處的牧人，在蒼茫的畫面中滄海一粟。數頭牦牛，孤身一人，巍然著，篤定著，佇立于飄然的白雪和呼嘯的颶風中。我和他隔著很遠，只能去想象他的寂寞孤獨，他的凜然無畏，可無論如何，都是一副足以讓人心動的畫面。
我匆匆地讓尼哥停了車，飛速地沖下去，拿起相機，按下快門。
外面的空氣無比冷冽，新鮮，加上雪花飄打著肌膚的寒冷刺痛，頓時清醒。疲倦仿佛也被飛雪洗滌，那天，我再未困過，直到很深的夜。
晚飯是豐盛的藏餐–牦牛肉，酥油茶，青稞酒。酒精，結合高原的缺氧帶來一種迷離恍惚的興奮，當眾人都欹臥在柔軟的沙發上，胸悶，頭疼，奄奄一息，我決定晚上出去拍拍色達的夜景，慰藉不能去佛學院看夜景的遺憾。
半夜10點的色達縣空曠無人，我漫無目的的閑逛，沒有月光，沒有星辰，霓虹燈和偶爾車輛的燈光擾著夜的寧靜-色達，似乎和普通縣城沒有區別。可瞥見路邊的積雪，我知道，待天明，一定是一片白皚的美好。
二 雪域
次日，初入眼簾的是一片純凈的藍白。
揮灑了一宿，天空終于如釋重負。床很軟，被很暖，可終是抵擋不住那通透的藍，一顆向往明媚的心早在初醒朦朧的一瞥間就已怦然。那天清晨的二小時是四天中最晴朗的，出了旅館便沒了遺憾。
沿著大路朝佛學院的方向而行，高原的缺氧感在溫和的晨光中蕩然無存。無論是快走還是小跑，氣息從容，頭腦清醒，于眼，于心，保持著對一切的敏感。
昨日迎雪而來，一到縣城就見到了路邊高聳的佛塔，瑟瑟寒風中它瞻望鵠立著，迎接著我們。有了佛塔，心就安了，它是藏民們寄托祈福的場所，它更是我的坐標系，不論走到哪里，只要瞥見它金光閃閃的塔頂，我便不會迷路。
佛塔越來越近，可真正打動我的，卻是后面廣袤無際的雪域。我見過很多雪景，還從未見過如此純凈的雪域。山巒披著銀白，無始無盡，一切色彩仿佛都是多余，大片白色耀眼奪目，除了天的浩瀚，又有什么能與之相匹？
無論紅塵俗世多么煩憂，無論人心多么復雜，無論我們因成長而不得不帶上多少面具，我始終相信，每個人內心都始終有一片純凈的底色，恰如那銀白的雪域。久久凝視，剎那間我突然明白，佛塔，寺廟，風景，它們都不是主角，他們只是在襯托，襯托著世界，襯托著信仰，襯托著靈魂。
有信仰的人大概是可以通過他們的方式尋找到自己的純凈，或許只在頃刻間，卻愿意為其叩首，愿意轉經許愿，在寒冷的清晨，俗世生活開始前認真，虔誠。我知道，待雪化去，世界又會回到它本來的面貌，待虔誠結束，人們又會回到自己喜怒哀樂的世界里。
繞著佛塔四周轉了好大一圈。寺廟，民宿，經幡，煙火，小路，藏民，牦牛，狗，世間萬物，甚至是拆遷的雜亂，都毫不違和地嵌在那片雪域里。
星姐催我趕緊回去吃早飯，回程來得太匆匆。雖然雪景令人留戀，可汽車再次路過那條滿是佛塔的小徑，只能癡癡地遙望，不知雪域的色達佛學院在金光閃閃的陽光下會何等的壯觀奪目？星軌，天空，結合殷紅和銀白又該是何等的神秘，下次再來是否已然拆得面目全非？對于太多想象而卻未見到的畫面總是有太多遺憾。
親眼見到，一定比任何照片里拍的都美。
三 色達
佛學院才是心中的色達。
很久以前，一些僧侶懷揣著信仰，在一片近乎與世隔絕不毛之地安定了下來，聽課誦經，靜坐關心，年復一年，永不懈怠。后來，越來越多人來此修佛，建立起無數紅色的木屋子，在喇榮溝的山坡上，撐起了一片信仰，成就了喇榮五明佛學院，亦或色達佛學院。
紅衣紅墻-蒼穹下的那片赫紅早就深深地嵌在我對色達最殷切的夢中。有人為了信仰而來，有人為了心靈而來，而我，只為了色彩。
山上山下，只隔著幾十分鐘的盤山車程，卻宛若兩個完全不同的世界。山下還被驕陽烤得微熱，山上就已寒冷刺骨。或許正是那肅然的清冷才有了色達的仙氣，氤氳彌漫著雄偉的大殿，低沉的誦經聲喃喃而至，我終于見到了那滿目的紅，和照片里看到的一摸一樣。
沿著小路一路向上，高原的跋涉遠比想象的困難，可還是要為了這場色彩的朝圣而不斷前行。途徑喇榮賓館，再到壇城，越往高處，就越能感覺到那無數紅色小木屋在山谷中鋪展開來的壯闊，只可惜色達已不是原來的色達。
色達正在拆遷改造。
沿路到處都是拆遷的痕跡，吊車，卡車，廢棄的建材，風中更是彌漫著灰塵和吵雜。對于我們而言，拆遷意味著少了處風景，可對于生活在山上的僧侶，覺姆們，好壞卻不得而知。至少有這么一種說法，因為佛學院常年風大干旱，密集的木屋極容易引發火災，拆遷和改造就是為了防范于此。
可當你知道經典的畫面即將不復存在，盡管有再多的理由，始終會感覺到一種遺憾和不甘愿。或許只是我自己的執念太深，無數僧侶經過，或獨自一人，或搭伴成群，我也未從他們臉上讀出太多的不舍和惆悵，只有大家都有的喜怒哀樂，多了些虔誠，敬畏，和真實。
最近讀云姑的《居山而行》，摘抄了這段話：
“廟宇如宮廷，這里面的生活并非世人期許的那樣沒有煙火，沒有爭斗，真正發心修行的人，也不會躲避這些事，而是在這里不斷磨礪自己的心性，這個道理我雖然很多年前就懂得，確是入道之后才有更切身的體會。”
打水的僧侶，修房的覺姆，一幅幅生活的片段更讓我感受到出家的生活并非只是念經拜佛，同我們一樣，他們也要為世俗之事操勞，在佛學院里上課，下課，生活的瑣碎，人際的煩惱，大致和我們的生活并無兩樣。
因此，我既沒有權利要求他們保持精神的純凈，也沒有理由阻止他們追求物質的充盈。
可看著大片被拆卻還未重建的廢墟，看著格格不入的新式樓房，還是自私地希望紅袍中的信仰不要隨著拆遷而面目全非，無關色達的樣貌，也無關信仰的形式，而是信仰本身，折射在每一雙澄澈的雙眸里，真摯的笑容間。畢竟，那才是千萬人來此求緣朝拜，來此洗凈纖塵的理由。
在壇城，我轉了三圈祈福許愿。
一場風雪忽然而至，一片漆黑，只有轉經筒還驕傲地閃閃發光。因高反而未上山的同伴在下面催我回去，只能迎著風雪尋找下山的路。風雪交加，電閃雷鳴，山上已不見任何游客，我有些害怕，也不知頂著風雪走了多久，終于找到了下山的臺階。仰頭一看，對面的山坡已然全白。
那場不經意的降雪大概就是我與色達不解的緣分。我期待過艷陽高照藏藍天空下的色達，我期待過夜幕降臨星辰漫天的色達，卻從未期待五月的雪域色達，可當瞥見蒼穹下那片浩瀚的紅白，我終于明白了那才是我最喜歡的搭配，那才是我一直向往卻未敢向往的風景。白色是最純凈的自然，紅色是濃烈的信仰，兩者交融在一起，我仿佛窺到了色達的靈魂。
拿起相機，迫切地想要記錄下來，可鏡頭已是一片雨雪，拍出來一片模糊。只好用紙隨便擦了擦，也顧不上山下的催促，試了好久終于拍到一張清晰的照片。匆匆跑下去，總算是沒誤了下山的巴士。
我們那車人，有人是虔誠的佛教徒，懷揣著朝圣之意前去摩拜，而我的虔誠則在于攝影。她如了愿，見了法師，聽了課，我卻因為還有太多景色沒有看到，太多小徑沒有探索而始終遺憾。想要隨緣，可還是依依不舍地眺望著漸行漸遠的紅，直至消失。
“一切有為法，如夢幻泡影。” 在佛學院滯留的兩小時里，就像一場夢。我大概可以理解為什么那么多人寧愿呆在物質匱乏環境惡略的山上，為什么那么多游客去了遍不愿回來——其實，不管是濃烈的信仰還是旅途的跋涉，都是為了用生命去刻下一段刻骨銘心，為迎接死亡最好的鋪墊。
遠處，一只禿鷹盤旋在最遠處的山頂，雪依舊無情地下著，天葬的情景歷歷在目。
四?天葬
當所有的誦經，修行都是為了來生的輪回，死亡就變得無比神圣。
天葬是藏民對于死亡最神圣的儀式，是最尊貴的“布施”，只有德高望重的人才有資格。讓鷹禽吞食亡者的尸體，待肉體被殆盡時靈魂也被帶到天堂。
尸陀林 —— 神圣而高貴的天葬臺透著死亡的氣息，陰森，神秘。還未靠近，腐爛的味道就陣陣地襲著我們，有人臉上露出了惡心的表情，有人帶上了幾層口罩。閻羅宮殿的閻羅王張著大大的嘴吞噬著每一個死去的靈魂，死后人人都必定要去他那里接受公正的審判；宮殿里滿是森森的白骨，每一個骷髏都凝視著我們，無刻不在提醒著人們在美麗奢華的生命死后也不過如此。旁邊，死者的頭發懸至在銅塔上隨風飄揚。
后面的山坡是布施“執行者”的家。數不清地禿鷲就棲居在山頂上，遠遠地眺望著，一只只黑色的影子虎視眈眈，隨時準備著一場饕餮盛宴。尸體一被帶出，禿鷹們便躁動不安，成千上萬地盤旋于天際，黑壓壓地讓人感覺到死亡的壓迫。不一會兒，小小的天葬臺前已然聚滿了禿鷹，待儀式一結束，就蜂擁而至地撲上去，塞滿了葬臺，煽動著翅膀，扭曲著身軀，爭前恐后地“幫助”死者輪回。
那么多禿鷲，那么點尸體，我只懷疑他們不夠吃
—— 還好儀式每天都進行，在下午兩點半。。。。。
尸體每天都有，畢竟人終有一死。
最終——每個人都得自己孤獨的面對死亡，無一例外。可直到那一刻，我們都在刻意回避，即便是目睹了一場天葬，也只愿意毫不動容地做一個看客，只是震驚于那或殘忍或神秘的異文化，不愿意過多地去思考死亡本身。
其實死亡離我們很近，在我不長的人生里，很多有過交集的人都已逝去，有老有少，大部分早被遺忘。天葬，那血腥的場面，那腐臭的味道，那野蠻的饕餮，刺激著我們最不情愿的感官，以最激烈的方式將死亡呈現于面前，逼著我們去面對輪回中生死不由自主的無奈，去思索人生，無常，生命的意義。
海德格爾認為人類應該向死而生，這大概和輪回不謀而合。唵嘛呢叭咪哞！
山坡上也有不少可愛的土撥鼠，他們每天悄然地目睹著天葬，無動于衷。傳說，人們從來沒見過禿鷲的尸體，在它們預感自己即將死亡的之時，會一直拼命往高空飛去，一直朝著太陽的方向，騰空萬里，直到太陽和氣流把他們的軀體消融一盡。而土撥鼠，只是會在地里自然地死去，化為塵土。死對于他們沒有意義，因為死不會傷害到它們。它們既不是死亡的使者也沒有值得祭奠的生命。
敘利亞詩人阿多尼斯說，“萬物都會走向死亡，只有人除外，是死亡向他走來。”
死亡只對我們來說有意義，可恰恰是賦予了它太多意義，我們對自己沒有深切的自信，我們怕自己對死者的愛不夠深，怕自己忘了他們。
死不是活生生的。死是人自身感情的即將死亡。
就因為對死的懼，對情的追逐，變成了人類世世不朽的謳歌。
不知過了多久，禿鷲開始漸漸散去，風也撥開了云霧，太陽再次照射了下來，剛才殘忍血腥的一幕仿佛從未發生。抬頭仰望，一輪日暈懸在空中，環繞著太陽，七彩的條帶兩側有兩只禿鷹正在翱翔。死者的靈魂應該是被送入天堂了吧？又有誰即將誕生去追逐屬于他的一世情緣呢？
五?追情
倉央嘉措有一首詩是這么寫的：
那一月，
我搖動所有的經筒，
不為超度，
只為觸摸你的指尖；
那一年，
磕長頭匍匐在山路，
不為覲見，
只為貼著你的溫暖；
那一世，
轉山轉水轉佛塔，
不為修來世，
只為途中與你相見
那一月，
我輕轉過所有經筒，
不為超度，只為觸摸你的指紋；
那一年，我磕長頭擁抱塵埃，
不為朝佛，只為貼著你的溫暖；
那一世，我細翻遍十萬大山，
不為修來世，只為路中能與你相遇；
只是，就在那一夜，我忘卻了所有，
拋卻了信仰，舍棄了輪回，
只為，那曾在佛前哭泣的玫瑰，
早已失去舊日的光澤
人世間的所有溫情，都濃濃地化在了這四天三夜的旅途中。
在觀音橋，夜晚，大家圍著篝火跳舞，享受著藏族的熱情。
在丹巴藏寨，鮮花布滿了藏人們的寨子，依著翠綠的山，云霧繚繞，溫潤著清晨，母親溫柔地看著自己正吐著舌頭俏皮可愛的兒子。
在老折山口和四姑娘埡口，一望無際的高山雪域一次次地激起大家的熱情。
在無處都是美景的路上，充滿了大家的歡聲笑語。
到了色達，經歷了天葬，目睹了雪域，純凈了心靈，人間所有的色彩煥然一新。一切即使如幻夢泡影，又怎能不去愛這個多姿多彩的世界。
多年以后，當我面對生死，我大概會想起這片雪域色達，想起人生路上的總總風景和總總情愫。我知道，漫天的鷹鷲依然會翱翔在四千米海拔上的朗朗誦經聲，消失在喇嘛們鱗次櫛比的紅色居所背后，有人死也有人生，輪回永無止境。
最后
星姐和尼哥相識于牛背山的一次徒步，最近剛領了證。祝福他們。
