最近跟隨華杉老師在學習王陽明《傳習錄》，下面分享王陽明對幾個關鍵問題的答案，還有華杉老師的講解。
真正的知行合一
原文是“知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。”
王陽明經常舉的例子，你知道什么是孝敬父母嗎？如果沒有去做，只是曉得些孝的說法，不算知道，只有你開始去做了，才算開始知道。知道多少呢？做了多少，就知道多少，沒做到的部分，還是不知道。做過的部分，知之成也。沒做到的部分，知還沒成！
沒有知而不行者，知而不行，只是未知。
這個“未知而不行”，或者說假知與真知有什么區別呢？
假知 = 私欲
真知 = 行
孝順父母，被“自私、懶惰、借口工作忙”等私欲隔斷
所以，你只有做了孝順父母的行動，才算真知道。
由此得出推論，每個人對孝的“知”都不一樣。
建議：不管多么簡單的道理，都只能先說“我聽說過”，是不是知道要想一想（有沒有行）
《大學》給出了一個真知真行的例子，說‘如好好色，如惡惡臭’，意思是‘就像喜好美色，就像討厭惡臭’。你走在街上，看見一個美女，馬上就喜歡了。看見美女就是知，去喜歡就是行。一見到美女就自然喜歡了，而不是先知道這是個美女，然后才覺得對美女我應該喜歡，并沒有這個過程。如惡惡臭呢？聞到臭味就是知，心中厭惡就是行。聞到臭味的時候，你就已經厭惡了，而不是聞到了之后再告訴自己應該去厭惡。就像鼻塞的人，雖然惡臭在前，但是他聞不到，就不會覺得厭惡，這也是因為他不知道這臭。
先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂地任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思一索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。”
不要想清楚了再做，直接做就行了。
思維誤區：覺得非要先知道才能去行。
儒家把這種毛病叫“任其私智”，不肯舍己從人。
練功夫講究“守破離”。首先是守，就是照師父教的做。等到師父教的都百分百做到了，才能去研究自己的突破，最后才能離開師父。
在講到學習的時候，我們經常會說：“你要動腦筋！”踢足球也說要“用腦子踢”，但是，哪個足球運動員是靠腦子練出來的？都是靠腳練出來的。所以，學習有時候也要少用腦、少評判，要用身體去學習，用肌膚去觸碰，一切答案都在現場，這就是知行合一。
什么是存天理滅人欲
什么是“存天理、滅人欲”呢？
朱熹的原話是說：吃飯是天理，想要美食就是人欲。我覺得這要求有點高，應該說想要美食也是天理，但如果管不住嘴，吃太多了就是人欲，因為會吃出肥胖，吃出三高，吃出不健康。就上面王陽明說的這一段，我們可以總結說：孝敬父母是天理，想做個遠近聞名的大孝子，就是人欲；放棄人欲，就是讓你不要去想“我要做個孝子”，而是把所有的關心放在父母身上，只留下這天理，那一切孝行自然就會生發出來。
引申到工作上，老想著自己怎么才能成功富貴，就是人欲；心里時時刻刻裝著顧客和員工，就是天理。和客戶合作的時候，你希望合作成功，收款順利，就是人欲；你只管把事情做好，為客戶創造價值，就是天理。當天理妨礙了人欲，就要滅人欲而存天理，寧肯失去合作機會，也不能投其所好，將錯就錯。這就是古希臘醫生希波克拉底說的“不明知有害而為之”，也是常說的“給客戶他需要的，不是他想要的”。
我們之所以不能成功，就是因為在“如何能成功”上想得太多，而在“到底能為顧客、為員工、為社會做什么”上想得太少。
如何事上磨
有學生問：靜坐的時候能定，一遇到事情就不行了，怎么回事？
王陽明說：“是徒知靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。”
什么叫事上磨呢，比如王陽明第一次科舉考試不及第，那么才華橫溢和自負不凡的人，高考居然沒考上。他怎么說呢？他說：“我不以不及第為恥，我以不及第而動心為恥。”這就是靜亦定，動亦定了。
王陽明最后說的“靜亦定，動亦定”，是引用程顥的《定性書》：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無內外，無將迎。”這個定，還是前面說的心如明鏡的定，這個“無將迎”，是引莊子“圣人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。定，就是“不為外物所移”，就是能勝過外物，不被它傷心傷神傷身，不為發生的事而搖動自己的心志，也不刻意事先思慮，來了怎么迎，去了怎么送，不“默戲”，不演習，來了自然就迎，去了自然就送。這樣還免得多想。
《論語·憲問》，子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？”
學問不要高，只要踏實能做事；進步不怕慢，只要日日不斷。要能凡事徹底，不是成天想著去做不平凡的事，而是把平凡的事做到不平凡。
如木之栽培灌溉，是‘下學’也；至于日夜之所息，條達暢茂，乃是‘上達’。人安能預其力哉？故凡可用功、可告語者皆‘下學’，‘上達’只在‘下學’里。凡圣人所說，雖極精微，俱是‘下學’。學者只從‘下學’里用功，自然‘上達’去，不必別尋個‘上達’的工夫。”
“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”
如何致良知
“明明德”就是“致良知”
朱熹解釋《大學》：明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。
朱熹這段解釋，可以說和王陽明的致良知學說沒有任何區別，明德就是良知，良知良能，良知具眾理，良能應萬事。明德為氣稟所拘，人欲所蔽，就是良知為氣稟所拘，人欲所蔽。要明明德，就是要致良知。所以，理學和心學之間，沒有什么本質區別，心學是理學的美妙舞蹈，而離開了理學，心學根本無法討論。因為心學就是討論理學，就是“理學學”。
王陽明又據此說：“心外無理，心外無事。”沒有心外之理，也沒有心外之事。
王陽明反對朱熹說的窮盡天理，先分析再整合。
實際上，王陽明如果沒有之前幾十年的朱熹式格物致知，又如何能得到龍場悟道的王陽明式知行合一呢？不能吃了最后一個包子飽了，就說前面的包子都不該吃啊。
王陽明的致良知、知行合一，也強調要誠意，要立志，要事上磨煉。
我們說要修得心如明鏡，物來則照，良知良能，無所不能。那這心如明鏡，物來則照，遇事無所不能，剖決如流，從哪里來？主要從事上磨煉來，從歷史經驗來。因為你有那么多具體的閱歷、經歷、經驗，然后知行合一，才能有那物來則照的心之明鏡。
如果只對著自己的心去求，就成了坐禪，那就又和王陽明少年時對著竹子格物一樣，一無所獲，未免又要怨王老師也騙人了。
這里的結合點、關鍵點在哪兒？
就在于立志。志有定向。
我們說“止定靜安慮得”，志有定向，就能知止，有做事的知止，也有學習的知止。你要有明確的學習目標和學習范圍，在這個范圍里，就要用一生去追求窮盡。
真正的窮盡當然是不可能的，但這是方向。就像孔子說中庸不可能也，只能無限趨近，不可能達到。正因為不可能達到，永無止境，才是我們一生的事業。在邊界上知止，在方向上 =不停止。
儒家的方法論——時刻復盤
“省察是有事時存養，存養是無事時省察。”
儒家的存心養性，不是坐禪養生。此存養也是反省糾錯。
《論語》里最能存心養性、自我審查的模范，是“不二過”的顏回，和“行年五十而知四十九年之非”蘧伯玉。
如果你真養成糾錯的習慣，一是可以少犯好多好多錯，二是錯越糾越少，后來你想犯錯也犯不了了，因為稍微不對勁你馬上就會自動報警，你會不安，會自動調整過來，這就達到了中庸，實現了孔子70歲的境界：從心所欲不逾矩。就是“生知安行”的境界了。
最高的效率是不返工，最快的進步是不退不。所以，少犯錯至關重要。
巴菲特說，投資有三條，全部是“不損失本金”。
陸九淵說：學習修養要在人情事變上下功夫。
這里我們要先說明一個前提，“君子不器”。他們講的學習，都是德行之學，而不是專業技能。
王陽明說：“除了人情事變，則無事矣。有兩層含義：
第一是修養，在人情事變中修養，養成好習慣。
人之初，性本善，性相近，習相遠。德性來源于后天的習染，近朱者赤，近墨者黑。從基礎上，要讀書，要選擇良師益友，給自己習染的好環境；從行為上，每一次應事接物待人，視聽言動，都要留個心，致中和，要管住自己，克己復禮，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；從修養上，關鍵是慎獨，獨處的時候也不逾矩，那在人前就更不會犯錯了。
第二，在人情社會中，事變往往都是先有情變。情變就是沒有致中和。
