③子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

④子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

? ? ? ?“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”道：導向；政：政令；齊：約束；刑：刑法、懲罰。意思是我們用政令去要求做事情，如果有人觸犯，就用刑法和懲罰的方式來約束，但這時人們雖然知道了自己的錯誤，卻不會生出羞恥之心，不會主動加以改正。

? ? ? ?比如在團隊中，公司規定不許遲到和早退，如果有員工遲到和早退，就要接受批評和罰款，這時員工就不會生起羞恥之心，可能會心想：我遲到不是已經交錢了嗎？這還有什么可說的嗎？甚至有的人還會引以為傲，心想：難道只有我遲到嗎？別人也遲到啊！

? ? ? ? 公司的其它規章制度也一樣。如果我們總是拿政令和懲罰的方式去管理團隊，去管理一個國家，就會讓人沒有羞恥之心，不會主動去修正自身的問題。

? ? ? ?“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”?且格：改正、修正自身的問題。意思是我們以仁德的方式去引導和教化，這時加上禮的約束，人們就會產生羞恥之心，就會朝著善的方向去改正。

? ? ? ?舉例，我們從小為什么要上學？為什么要接受教育？就是因為要教給我們羞恥之心，告訴我們哪些事情不能做。比如上學時，老師會告訴我們不可以拿別人的橡皮，如果拿別人的橡皮就是偷。當老師不停地用這樣的道德修養來教化我們時，我們就會明白拿別人的橡皮是錯誤的行為，這時我們就會升起羞恥之心，自然就會改正自己的錯誤。

? ? ? ?在團隊中亦是如此，如果我們不懂得讓每個人去修養自己內在的德行，大家又如何進步呢？犯錯誤時就會沒有任何羞恥之心，甚至認為理所當然。可如果我們用德行去教化人心，用禮數來約束人的行為，人人就會向善，人人就會積極努力地去改正自身的問題。

? ? ? ?這就是企業為什么要講企業文化。企業文化的核心是一個德字，企業文化的導向是提升人內在的德行和修養，人人才可向善，這時再用禮，禮是讓尊卑有序，是讓一切事情以和為貴。我們教化人以德，約束人以禮，每個人才能變得積極向上，才能有羞恥之心，愿意去改正自身的問題。

? ? ? ?子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”?這句話是孔夫子在講述自己一生的經歷，講述自己一生修習的次第。

? ? ? ?古人十五歲就開始學習大學之道，學習如何明德、如何親民、如何止于至善，這是大人該行的道，這是大人的學問。

? ? ? ? 三十而立。立：站住不倒，現在通常是指成家立業。但是古人的三十而立，并不是到了三十歲 要立什么樣的事業，或者有沒有成家，而是到了三十歲，有沒有建立正確的價值觀，有沒有修養自己的內在和品格，有沒有自己的人生方向和志向，如果沒有就不能稱為三十而立。

? ? ? ?我們看孔夫子的一生，從十五歲開始志于學，到了三十歲立道、立德、立仁、立學、立志、立禮，立自己的行事作風，行為準則、思維方式、思想高度，這個叫做三十而立。

? ? ? ?這句話的靈魂在志于學，我們從十五歲開始志于學，到三十歲才能立得住；如果我們現在已經三四十歲了，就先從志于學開始，如果沒有志于學，我們又如何立得住呢？

? ? ? ?四十而不惑，有兩層意思，第一層：到四十歲時，已經沒有困惑。為什么遇事不再迷惘和困惑呢？因為心中有志向，不會輕易改變；心中有道德，不會輕易妥協；心中有仁愛，不會輕易怨恨；心中有學識，自然不迷惘。可是如果我們立不住，沒有自己的思維準則，沒有自己內在的修養，遇變故就容易困惑和抱怨，遇到困難和挫折就容易改變自己的志向，開始退縮。

? ? ? ?第二層：到四十歲時，懂得變通，不再糾結和執著在某件事情中無法自拔，都是懂得變通之道。通常二十幾歲、三十歲的人不懂得變通，做事情總是非黑即白，非對即錯，認為善即是善，惡就是惡，不懂得變通和妥協。可是人一旦到了四十歲，很多事情懂得變通，懂得圓融，故而沒有那么多的困惑。

? ? ? ?當我們人生中發生了很多事情，雖然當下還不知道是什么原因，不知道為什么會發生這樣的事情，可是到了不惑之年總會明白，萬事萬物發生必有其原因和規律，只不過當下還沒了解清楚，所以又有什么值得困惑的呢？

? ? ? ?五十而知天命，意思是到了五十歲的時候，知道了天命所歸。而我們通常對于知天命存在誤解，很多人說自己就是這樣的命，說自己這一輩子也不會發達，說自己這一生都沒有學識，說自己碰上了不聽話的子女，說自己這一生沒有貴人相助，其實這些都不是知天命，而是聽天由命。

? ? ? ?而知天命，是指了達了天地之道，了達了天地之德行，贊天地之化育，而不計較個人得失，這才叫知天命。所以孔夫子的一生明知不可為而為之，就是在贊天地之化育，幫助天地化育萬物。當我們懂得贊天地之化育時，就已經沒有了個人的得失，個人之高低，不會與人爭論長短，而一心去完成自己的天命，去做自己該做的事情。

? ? ? ?所以到了我們現在這個時代也是一樣，我們縱觀中國歷史也是一樣，凡是領了天命之人，明達天命之人，都不再計較個人的得失，不再想著個人的享樂，而是想著如何幫助他人，想著如何幫天地去化育萬物，這個時候叫知天命。

? ? ? ?而我們通常對于知天命存在誤解，很多人講聽天由命，說自己就是這樣的命，說自己這一輩子也不會發達，說自己這一生都沒有學識，說自己碰上了不聽話的子女，說自己這一生沒有貴人相助，其實這些都不是知天命，而是聽天由命。而知天命，是指了達了天地之道，了達了天地之德行，贊天地之化育，而不計較個人得失，這才叫知天命。

? ? ? ?六十而耳順。順：不逆，意思是到了六十歲時，已經過了知天命的年紀，已經贊過了天地之化育，這時沒有什么事情是不順的，已經沒有了個人得失，沒有了個人的順或逆，就好像天地日月在普照萬物，怎么會和萬物去計較呢？又何來不順？何來逆？

? ? ? ?沒有什么看不慣的事情，沒有不順耳的事情，沒有什么不能度化的人，沒有值得執著的事情，這時候就可以順達天意，可以聽到天地之道，可以聽到天地之聲音。

? ? ? ?七十而從心所欲，不逾矩。意思是到了七十歲的時候，做事情就可以隨心所欲，想做什么就做什么。因為心中早已無惡，心中早已光明，心中早已是圣人之標準，心中已經懷天地之大德，這時又怎么會做出不好的事情呢？

? ? ? ?重點是不逾矩，不會做出任何超越規矩和超越禮節的事情，不會做出任何傷害他人和有損道德修養的事情，這時就是隨心所欲的狀態。即《中庸》所講的“天命之謂性，率性之謂道”，回歸了自己本有的天性，率天性而為就是這里的從心所欲，就是道本身，這時自然不會有逾矩的行為。

? ? ? ?孔夫子的一生，告訴我們十五歲要志于學，如果沒有志于學，這一生可能就是荒廢的，這一生可能就不知道到底該立什么，這一生就不能了解天地之德行，這一生就處于立不住的狀態，迷茫的狀態，困惑的狀態，聽天由命的狀態。而當我們志于學，我們才可以學習更多的文化，學習天地運轉之道；我們才可以站得住腳，立得住根；我們才能夠不惑，懂得變通；我們才能領受天命，贊天地之化育；我們才能看天地萬物都是順遂的，才能率天性而為，讓自己歸于道，讓自己歸于德。

? ? ? ?我們最后再來看，為什么問如何從政，孔夫子卻要講自己一生的經歷？因為為政在人。如果人志于學，志于道，志于德，那么從政就是自然而然的事情。

? ? ? 《中庸》中有一段話講哀公問政，當時的魯哀公問孔子如何為政？子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。”文武之政，布在方策，是說周文王和周武王如何治理政事，都在方策之中有所記載，即那時候的竹簡和書籍。

? ? ? ?其人存則其政舉，其人亡則其政息，是說如果有賢德之人，為政之事自然可以做得好；如果沒有賢德之人，政事自然就是息滅的，自然就做不好。接下來人道敏政，地道敏樹，意思是人可以讓政事做得更快速更周密，做得更好；如果地有營養，是肥沃、可以滋潤萬物的，樹木自然就會長得好，這也是在告訴我們為政在人的道理。

? ? ? ?所以在為政篇孔夫子用自己一生的經歷，告訴我們為政在人，人要志于學，學道、學德、學仁、學禮、學樂、學志、學信，如此為政就是自然而然的事情。

? ? ? ?到了現在也是一樣，為政在人，做任何事情都要以人為本，以修身為本，讓自己志于學，當我們學了道、學了仁、學了德、學了愛、學了禮、學了信，自然而然就立得住，事情自然而然就做得好，這時外在的一切，自然就會環繞著我們自行運轉。這就是為政在人，人要志于學的重要性，這也是儒家的核心思想，