徽州至青島的旅程中草就。這個問題早就想說，但永遠不會是“最佳時候”。寫出來，也不想（且不能）說服異議者，而僅僅是為執相同觀點的人，提供些解釋的武器。
01
有一個有趣的小故事，說的是一群孩子在一位老太太房子面前的空地上踢足球，愛靜的老太太不勝其煩。
但她采用的對策與眾不同。
她每天喜滋滋看孩子們踢足球，踢完后給每個孩子一塊錢，以示獎勵。
一段時間后，她把獎勵的錢減少到每人幾毛。
這下孩子們生氣了，他們義憤填膺地說：“我們不為你踢球了，我們到另外的地方去踢！”
這故事可能是真實的，也可能是虛構的，但它反映出的人性原理則是絕對真實的。
02
一塊錢獎勵的前后，孩子們踢球有了什么不同？
答曰：在開始的時候，孩子們是在純粹地游戲；有了錢的獎勵之后，孩子在一定程度上已經是在“工作”了。
游戲的快樂來自于游戲自身，游戲的目的就是游戲本身；而工作的首要目標是換取薪水，努力工作則是為了獲得獎金。
這當然是理論上的劃分而已。事實上，游戲中一樣有著同伴的激勵，而工作中一樣有著和游戲類似的快樂。
最理想的游戲，就是最后能夠換來“利潤”或“回報”的游戲；最理想的工作，就是工作本身能像游戲一樣帶來快樂的工作。
03
游戲在一些浪漫主義的教育家中有著極高的地位。如席勒，這位因《審美書簡》而可躋身偉大教育哲學家之列的詩人，就強調了人唯有在游戲中才是完整的。
我并不諱言南明教育及全人之美課程“過一種幸福完整的教育生活”的口號里，也一定程度受到席勒這一路教育哲學的影響。也就是說，我們同樣十分看重人的“游戲狀態”，并把它視為教育生活的理想狀態。
游戲和藝術審美一樣，它們自身就是目的。巴赫和貝多芬的音樂，達芬奇和梵高的繪畫，乃至古老的悲劇，流行的“庸俗”電影和小說，它們的共性就是“以自身為目的”。道德說教是附帶的，是為了不觸怒社會規范，或為了平息作者內心的某種不安而附帶的。
人們喜愛藝術與游戲，就是因為在這一刻他們可以不斤斤計較，不瑣碎分析，而直接用整個生命擁抱藝術或游戲——這和熱戀時刻是十分相似的，藝術和游戲也許比不上熱戀時刻的猛烈，但似乎更為持久，也更可以頻繁享受，也就是說，它們是更可靠的幸福之源。
04
如果游戲和藝術不能帶來自身以外的目的，為什么進化中的人類會游戲和藝術審美？這是孔子和席勒們所不曾討論過的。今天有了進化論等武器，我們可以追究這類本源性的問題了。
藝術審美和游戲在人性的起源上有著相似但并不完全相同的根源，本次遐思，只討論游戲，不涉及藝術審美。
利用生物學的研究，我們將會發現，會游戲的不只是人類，哺乳動物都會游戲，一些鳥類和爬行動物在一定程度上也有其雛形。簡言之，凡有育嬰行為的動物都會游戲，游戲就是“成熟”之前的“生活預演”。
如果貓的生活主要是捕捉鳥類和鼠類，那么它們在幼獸狀態下對草球、線團的追逐，就是捕獵的預演，自然非常必要。
如果生物在成年時需要團體合作行動，那么處理人際關系，譬如結盟、示好、領導和服從，就成了和狩獵技巧同樣重要的游戲內容。
05
生命是如何驅動人類去從事沒有實質回報的游戲的？
答曰：游戲就是生活的預演，現實生活中除了獵物、支配權和交配權等目的物之外，還有生物體內本身的獎勵，而游戲過程雖然沒有獲得目的物，但同樣有著生物體內的獎勵。
獎勵可以是減壓的，可以是不安感的消除，是壓力的釋放，但更可以是快樂的賜予的，也就是體內產生諸如多巴胺這類幸福激素，無論外面是什么原因，最終是它們的出現才讓你覺得幸福。
生命最根基的規則只有兩條：生存并且繁殖。
基于這兩條規則，生命最重要的對象只有兩個：食物和配偶。
從最基本的需求出發，生命還衍生出無數種高級目的物：伙伴，團隊，財富，武器，城堡，銀行數字，奧運金牌，掌聲，道德感，意義感，自我實現……
生命驅動生物去追逐那些目標的機制有兩個，用形象的比喻，就是胡蘿卜加大棒。“大棒”指的是饑餓感、恐懼感、性壓力等消極性的動力，它們都可以用體內的化學激素來表達，而“胡蘿卜”就是指以多巴胺為代表的幸福激素。
很久沒吃到食物了，生命就會用饑餓感驅使著生物用力量或詭計去獲取食物，而飽餐了一頓美食，可不僅僅是饑餓感的消失，甚至還會有“此刻竟如此幸福”這種近乎高峰體驗的感受。
如果哪種生物停止了這樣的激勵機制，這一物種或者都餓死了，或者即便快樂地度過了一生，卻沒有后代留存——也就是說它們全部因皈依佛教、中止愛情而滅絕了。
06
冒險與挑戰，是生命演化中一直存在的“可選項”，它和安穩、服從、保守并存。也就是說，生命想要保全自身并發展，就既需要安穩基因，也需要冒險基因，既需要保守基因，也需要挑戰基因。
兩種相反的基因選項哪一種被激活，取決于環境或者說處境。
在危險的處境中卻餓急了，冒險一搏就是最后的機會；想要獲得交配權，必須參加雄性間殘酷的斗爭，如果你退出，自身的基因就因此而不再傳遞到下一代——這就是為什么愛情幾乎就是勇敢的代名詞。
以上，僅僅是無數生物行為中的最基本的一些分析，對我們要對游戲進行“格物致知”暫時夠用了。
重復一下最基本的邏輯：
1.生命為了讓一個物種生存和繁衍，它需要有冒險、挑戰的潛能，在一定的場景中被激發。狩獵是需要冒險的，追尋到滿意的異性是需要冒險的，在未知的大地上尋找更好的獵場、家園是需要冒險的，保衛自己和家人也是需要冒險的……
2.為了鼓勵冒險與挑戰，在生物體內部，它表現為分泌能產生壓迫感和能產生幸福感的兩類化學物質，迫使和誘使一個生物去冒險，去挑戰。壓迫感是前期的，幸福感是后期的。威迫感是必然的，幸福感是偶然的——也就是說，失敗的概率相當高。
3.當冒險與挑戰成功時，除了外在的目標物的獲得，生命體內部也會產生獎勵機制，這就是諸如多巴胺等激素所起的作用。
這個鏈條，外部表現為：
①生命體→②壓迫緊張狀態→③目標物→④成功獲得目標物或者失敗
內部表現為：
①生命體→②壓力激素→③目標物→④幸福激素或失敗
07
既然生活世界是這樣運作的，那么游戲作為未來生活的預演，就需要有同樣的機制——尤其是游戲不同于現實生活，它并沒有獲得目的物的獎勵，也就是說，驅動游戲的，純粹是一種內部機制。
游戲的機制可以表述為：
①生命體→②極輕微的壓力激素→③模擬生存的游戲（游戲中低烈度、低風險的冒險與挑戰）→④幸福激素或失敗
上述簡單的公式到了人類這里就變得無比復雜了。尤其是進入現代社會，所有行為的原始面貌已經模糊不精，難以分辨了。
人類是自由的生靈，也就是最不確定的生物——作為特殊生物我們擁有的不是具體的某種生存技能，而是更多自由學習的能力。
在原始社會中，未成年人的“游戲”和成年人的“生活”還是及其相似的，一切學習或者說游戲都能夠清楚地看到目的。
但自從有了符號系統之后，學習變得越來越復雜，學習的首要任務成了掌握符號系統，而不是模擬生活世界。
沒關系，沒關系，人類在漫長的進化中，已經為這種抽象學習作好了生物學的準備，這就是人類了能夠進行抽象的符號游戲，并從中獲得快樂。
棋類就是這樣的游戲，魔方也是。一切挑戰人類大腦極限的游戲，就像一切挑戰人類身體極限的游戲，以及一切挑戰人類配合能力的游戲，都能夠讓人類獲得幸福激素的獎勵，也就是獲得極大的快感。
所以賽跑、賽馬、射箭、射擊、足球、籃球……所有這一切，都直接就能夠為游戲者帶來快樂，因為它們離人類的基本生存方式并不遙遠。
而大腦游戲雖然要求較高，但原理上，既然它強化著或者適應了人類進化中的有益傾向，它就同樣能得到生物學上的直接獎勵。
在符號性的游戲中，現在的公式成了：
①生命體→②極輕微的壓力激素或者并無任何壓力→③純粹游戲（游戲中近乎虛擬或完全虛擬的冒險與挑戰）→④幸福激素或失敗
08
這些游戲的生物學目的是什么？今天人類繼續從事這些游戲的現實目的又是什么？
游戲和工作的邊界模糊不清了——譬如原來奧運會禁止職業運動員參加，就是為了確保運動對于所有人具有同樣意義的“游戲性”，但當職業運動員霸占了賽場時，它其實與其說是游戲，不如說是職業，而其他人類，現在則越來越傾向于成為這類職業游戲的消費者。當我們熬夜觀看足球賽時，就是一群最需要運動的人，在圍觀一群迫切需要休息的人在堅持運動。
參與體育賽事的博彩后，我們的快樂更是轉移到結果本身，和文章最開頭的那群被老太太愚弄的孩子一樣。
再說一遍，就生命進化的邏輯而言，游戲的原始目的是為成年狀態作好準備。
再后來，游戲就日益脫離了原始目的，成為了生命娛樂自己的獎勵——和性愛一樣，最初目的是為了繁衍，現在的主要目的就是娛樂自身。
這樣的抽象化本身是沒有錯對可言的，甚至職業化、商業化本身都沒有錯對可言，它們可以視為詛咒，也可以視為祝福。就我個人而言，視它們為人類自由本質的一個表現。
09
當游戲不再是生活的預演與準備，那么就必須有另外一種行為，替代游戲成為生活的預演與準備。
這就是今天的學校教育，以抽象符號學習和具體生活技能學習為課程核心的漫長準備期。
游戲和學習的分家，絕對是游戲的福音和學習的災難——從此，游戲更徹底地擺脫了生存的任務，學習則把所有的重負攬到了自己身上。
游戲這個長子現在完全解放了自己，成了一心追逐快樂的浪蕩子；學習這個次子卻成了承擔起家業的苦孩子。
席勒們渴望教育能夠讓人回歸到游戲狀態，這在一定程度上只能是對伊甸園的懷想：必須要有這樣的追求，但事實上它已經失落，并且很難再完整地回歸。
保留在學習中的生物性的獎勵，除了競爭中的勝出，除了成年人的肯定與表揚，現在最缺少的就是事物本身的“游戲性”。原本許多課程是源自早期游戲，是帶有游戲性的，但進入學校課程后，平庸的校長和教師，以及惡性的競爭機制，也把它們蘊含的快樂摧毀殆盡。
愛游戲而討厭學習，這不是孩子們的壞或者錯，理所當然就應當會是這樣的。
當然確實有些孩子天賦極高，平常的游戲能對一般孩子構成挑戰，對他們卻意義不大，反而是人類各門知識中的難題，能成為他們的挑戰對象和快樂源泉。
把游戲和學習放在一起，讓孩子作出選擇，卻又希望孩子更喜歡學習而不是游戲，這是多么可笑的成人心理。
10
如何讓越來越抽象于生活世界、遠離生物獎勵的學習本身更有吸引力？也就是說，讓它部分地回歸到游戲狀態？
這是教育者們的難題，值得人類永遠地去追求、去探索、去破解。
這個話題淺層說，就是課程的游戲化與藝術化，深層地講，就是教育始終得與人性相統一。
不能為了遙遠的未知的生活成敗，而強迫孩子十幾年如一日地“艱苦學習”。
這是我們教育從業者的永恒追求，卻不是本次思想漫游的目的。
本次思想漫游的目的就是思考游戲的本質，以及在何種程度上，它是濫用了游戲，扭曲著人性。
11
身體類的游戲就不再討論了，它們和生活世界并不遙遠，它們的扭曲產生于由下場游戲者蛻變為旁觀者，由純粹游戲者蛻變為職業游戲者和博彩者。
討論的焦點在于各種“腦力游戲”。
如前所說，像棋類和魔方這樣的符號游戲本身并不是生活的準備，但它確實是智力的挑戰。它和解數學難題有相似之處，不同的是它少了固定的答案，多了勝負帶來的刺激。
這類游戲是有限的益智游戲，本身不帶來知識，但一定程度上促進著思維的發展。可以進一步明確地說，除了未來成為職業游戲者和博彩者，這類游戲本身并不解決未來的生活問題。
它們是人類自由的表現之一，也是智力作無方向地探索的行為之一。
每個人需要適度地保留這樣的探索，整個人類中，要有少數人終生保持這樣的自由探索。
但夸大這些游戲的作用則是荒誕的。一個明顯的事實是，這類游戲的頂尖高手往往僅僅是這類游戲的頂尖高手，而他們的智力，并沒有成為其他領域的創造者。
吳清源永遠是令人景仰的傳奇，但他的傳奇性，本不應該超過亞當·斯密、達爾文、愛因斯坦、卡耐基、洛克菲勒、喬布斯、馬云們的傳奇。
或者可以這樣說，吳清源們證明了自己的超級大腦，而愛因斯坦們則發現了宇宙運行的奧秘，或者促進了人類普遍的福祉。
12
電子游戲是一個新事物，它源于對傳統游戲的模仿，但以最快的速度“進化”著。其進化的速度可能是生物進化速度的數萬倍。
任何一個事物（生物、想法、觀念、產品）進化的機制基本是一致的：優勝劣汰，適者生存。
生存下來的不是道德上更好的，或者質量上更高的，而是處境中更適合的——對產品而言，就是更被需要的。
從表面來看，電子游戲和傳統游戲（包括球類博弈和棋類博弈等）是極其相似的，至少在那個刺激公式上是一樣的：
①生命體→②極輕微的壓力激素或者并無任何壓力→③純粹游戲（游戲中近乎虛擬或完全虛擬的冒險與挑戰）→④幸福激素或失敗
所不同的是，傳統游戲的進化是非常緩慢的，可以說一個人玩游戲，就是他與游戲相互馴養的漫長過程。而電子游戲的進化則非常迅速，因為這是一種完全不同于運動博弈和棋類博弈的特殊產業。
遠遠超越傳統游戲，電子游戲幾百倍、幾千倍強度地刺激著人類產生出幸福激素。在形成機制上，這已經和毒品非常相似，當然毒品直接就是化學攝入，而電子游戲依然要通過外在刺激，由生命體自身產生。
但有一點它們的相似性超過了電子游戲和傳統游戲的相似性：這種高強度高頻率的刺激，使得原本基于真實生活的挑戰、冒險而來的幸福感變得越來越難以獲致，也就是說，和海洛因破壞了大腦產生自然的幸福感一樣，電子游戲者在游戲中的快感體驗，嚴重削弱了真實生活中的快樂感，游戲者的幸福感越來越依賴于電子游戲，它們產生了上癮性！
無數電影從業者只做著一件事：拍出讓大家走進電影院的電影。無數電子游戲從業者只做著一件事：努力讓游戲者更長時間逗留于這款游戲，讓更多人成為這個產品的游戲者。
我們可以毫不夸張地說，電子游戲設計者都是真正的心理專家——雖然不一定擁有心理學系的文憑，但他們確實深刻地了解人類的游戲心理，包括游戲時種種細微的心理變化。
一款成功的游戲，無論對打獵或職場的模仿有多逼真，其成功的奧秘完全不是狩獵的演練或者職場的演練，而是達成游戲者心理上的滿足。
請記住，這不是教育意義上的學習，認為這里也有學習的說法，是利用游戲與學習的同源性進行刻意混淆。這里的學習就是對游戲規則的學習，是游戲玩法的學習，而不是狩獵技藝的學習，不是社交技藝的學習，不是更高階的知識與能力的學習。
13
電子游戲在何種意義上是積極的學習？
答曰：
1.成為電子游戲的開發者，無論是編程還是利用音樂、美術、故事來創造一款吸引人的產品，這里都需要非常高級的知識與能力。
2.成為電子游戲的職業選手，在這個領域里贏得生存——這和成為棋類高手在本質上是一致的。
3.把學校課程電子游戲化，或在電子游戲里蘊含更多的課程知識——但這已經不再是電子游戲了。
14
電子游戲在何種意義上妨礙了正常學習？
答曰：
1.沉溺于電子游戲帶來的幸福激素的釋放，進而對生活、學習中的快樂覺得更加平淡無味，更不愿意去挑戰和嘗試——因為確實沒有一種學習能夠如電子游戲那樣確保幸福激素的獲致。
2.有意無意混淆了電子游戲與學校學習的本質差別，認為電子游戲也是腦力鍛煉，能夠有益于學科學習。這是典型的緣木求魚，結果自然是南轅北轍。哪怕是圍棋冠軍，也可能是個除圍棋外一無所成、一竅不通的“聰明傻瓜”，電子游戲焉能例外？
3.長期在電子游戲里深度沉溺，缺乏足夠數量與質量的生活體驗，扭曲了自己對整個世界的認識——這意味著將出現的一種新新人類，電子游戲人。
15
如何對待電子游戲？
試答曰：
1.對任何一個事物的愛憎，都屬于人類的自由，有人愛或恨，都是“正當”的，可以保留各自的愛憎，沒必要侵犯別人的私人領域。限制、禁止電子游戲的法律，或把電子游戲納入課程的法律，都只是部分人的臨時性共識，同一團體內的個人應當遵守，但這樣的規范本身并不是真理。
2.電子游戲和其它電子產品一樣，是這個時代最重要的作品之一，一個對電子游戲一竅不通的人，是生活在電子時代的古董，這當然無可厚非，但顯然不值得夸耀，因為一個人并不會因不懂電子游戲而顯得更高貴一點。
3.電子游戲是一種能帶來快樂的消費品，哪怕是色情電影也有繼續存在的正面價值，何況還在探索中、進化中的電子游戲？
4.面對一款款完全按“人性的弱點”而設計的電子游戲，如何成為它們的主人，而不是被它們奴役，這才是問題的關鍵。而保衛自制力極其脆弱的兒童，讓他不被電子游戲所奴役乃是成年人義不容辭的職責。
5.如何讓兒童和少年既享受電子游戲，甚至利用電子游戲成為更主動的學習者，而不被它奴役，這是一個擺在我們面前的難題。
對此我本人只有個人的立場，既沒有客觀的真理，也沒有萬靈的方案。我認為生活與教育本身帶來意義感與成就感，這才是問題的關鍵，但這個問題和電子游戲的糾葛遠非今天所能洞察并解決。
個人認為:對電子游戲，寧可謹慎些，保守些；但只要避免深度上癮，就沒有問題；而最佳的方案永遠是主動出擊，把它轉化為課程資源。
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