《螽zhōng斯》，《詩經·國風·周南》中的第五首詩，詩題“螽斯”是昆蟲名。因身形和蝗蟲類似，容易被誤解。
實際上，在生物分類學中，它們都是直翅目昆蟲，分屬不同的科——螽斯科和蝗科。在螽斯科里，最常見的兩種昆蟲就是蟈蟈兒和紡織娘。在先秦時期的文化典籍里，螽斯一般就是指蟈蟈兒。
中國人飼養蟈蟈當寵物的歷史很長，上至皇親貴胄，下到孩童村夫，無所不包。哪怕是娛樂花樣兒多如繁星的現代社會，這種特殊的蟈蟈文化依然在延續。追根溯源，正是蟈蟈兒那多子多孫的旺盛生殖力打動著人類，這本身就和人類繁衍的訴求息息相關。當然，蟈蟈兒作為三大鳴蟲之首，它的聲音也是人們喜愛它的重要因素。
《螽斯》詩選擇的便是蟈蟈（螽斯）多子多孫的特點，通過以物寫情，表達人們對子孫繁多、家族興旺的祈愿。那么，整首詩是如何把“螽斯”與“子孫”聯系在一起的呢？這要從具體詩文說起。
1. 詵詵（shēn）兮，振振（zhēn）兮
首先，《螽斯》第一章，原文如下：
“螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。”——《詩經·螽斯》
在這節詩中，寫作對象是“螽斯之羽”，比單獨寫“螽斯”高明，因為這更能凸顯出螽斯的子孫繁多。畢竟，很多讀者未必認識螽斯，更不要說掌握它的生物習性，所以單從“螽斯”上難以體會到“子孫繁多”的深意。
但具體寫“羽”，則不同：一來“羽”可作翅膀用，二來名詞活用為動詞，作扇動翅膀來理解。根據常規經驗，不管是昆蟲還是飛鳥，翅膀都成雙存在，而且它們揮舞翅膀的姿態遠比靜止狀態更具表現力。再加上緊隨其后的“詵詵兮”（眾多貌），那低矮天空下密密匝匝飛翔的螽斯群便躍然紙上。
為了加強“螽斯”和“子孫”的聯系性，該章后兩句直言“子孫”之事，并以“振振兮”來強調“多”。其中，“振振”含義就是盛多貌，后也指群鳥集飛的樣子。用于此處，就是刻畫螽斯群飛，種群興盛的熱鬧景象。
至此，再將這情景遷移到人類社會中來，自然也就傳達了對“家室興旺”的期盼。這種愿望是符合周朝社會集體需求的，是彼時“以農立本”的必然趨勢，是社會處于生產力低下階段的普遍訴求。
2. 薨薨（hōng）兮，繩繩（mǐn）兮
其次，《螽斯》第二章，原文如下:
“螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。”——《詩經·螽斯》
在這節詩中，寫作對象依舊是“螽斯之羽”，和第一節的主要區別是表達螽斯“多”時的角度不同。
盡管此處還是使用了疊音詞，但切入角度卻有顯著差別。此處的“薨薨”與“繩繩”不再是直接描述“多”的詞語，而是描述螽斯聲音的擬聲詞和蟲群連綿飛舞的形容詞。
也正是如此，才能更清晰地展現螽斯群的“興旺”之狀。因為，此節雖不再繼續表現螽斯數量之多，但卻刻畫了螽斯群飛的聲音之大和連綿不絕之狀。說到底，最終還是指向了螽斯種群的“多”。
換句話說，盡管第二詩章切換了寫作角度，由數量轉寫聲音和整體形貌，但它所圍繞的主題——螽斯“子孫之多”始終未變。
這樣的寫法，不僅保持了《詩經》重章疊句的音韻要求，還豐富了詩歌的表現內容，于簡短文字間傳遞著更多的信息。
3. 揖揖（jí）兮，蟄蟄（zhé）兮
最后，《螽斯》第三章，原文如下:
“螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。”——《詩經·螽斯》
本節詩歌與第二節一樣，在保持寫作對象——“螽斯之羽”不變的情況下，對寫作角度作了恰當的切換。
此處改換的疊音詞“揖揖”與“蟄蟄”，核心意思都包含著“聚集”，前者一般翻譯為“會聚貌”，后者譯為“群聚而和諧歡樂之狀”，也有“安靜群居”的意思。
也就是說，這一節重在表現螽斯的“聚”，聚在一起是為“群”，最終指向還是回到螽斯的“多”上來。也就是說，本節還是寫螽斯“多”但不直言其“多”。
4. 總結
至此，詩歌已經三換筆調，從而實現多角度描摹“螽斯之多”。而“宜爾子孫”句，又將“子孫之多”明確提出。
于是，人與螽斯的關聯性得以建立，螽斯之多也不再是生物習性的簡單表達，而是透過三章詩歌層層推進的結果。
而螽斯這種小小的昆蟲，也因為“多子多孫”的特殊習性，被拔高到文化意象的層次，推動著中國歷史上一個特殊文化圈子的形成，即蟈蟈文化圈。
所以，讀《詩經》的一個特殊功用——識草木蟲魚，也就遠遠超出了純粹的生物性識別，進入文化素養的提升上來。
——全文完——
