原文

—————————第一章—————————

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼【1】。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

【注釋】1.徼(jiào)：邊界

今譯：可以用言語表達的道，就不是常道；可以說得出來的名，就不是常名。無是天地的本始，有是萬物的根源。

所以常從無中，去觀照道的奧妙；常從有中，去關照道的端倪。

無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。幽深又幽深，是一切變化的總門。

引述

開篇這一整章，就在寫一個“道”字。關于老子的“道“，陳鼓應教授如是說：

”道“是老子哲學上的一個中心觀點，在老子書上它包含有幾種意義：一、構成世界的實體。二、創造宇宙的動力。三、促進萬物運動的規律。四、作為人類行為的準則。

本章所說的道，是指一切存在的根源，是自然界中最初的發動者。它具有無限的潛力和創造力，天地間萬物蓬勃的生長都是”道“的潛藏力之不斷創發的一種表現。

《道德經》與生活智慧

當年老子在關令尹喜的一再懇請下，盛情難卻，給后人留下了這五千多字的奇書，到如今真跡早已失傳，現今最古老的傳抄本子就是長沙馬王堆漢墓出土的帛書了。然據專家考證，帛書中有非常多顯而易見的錯誤，所以雖說帛書是迄今為止發現的最早版本，但并不是最靠譜的。說不定是當年哪位貪玩的富二代或官二代的不合格抄寫作業，本來是被教書先生差評要求重抄，興許是被愛子心切的母親大人作為墨寶收藏，陰差陽錯傳到今世也未可知。

圣人老子在勉為其難為后人留點什么的想法下，又覺得“道“這東西太難講了，所以提筆就說”道可道，非常道“（第二個”道“字作動詞，言說之意），告訴你能說出來的道，就不是恒常的道了。大概老子也是擔心文字會束縛思想，所以惜墨如金，加之古文又沒有句逗，所以斷句都是各憑理解。也有人將這一句斷為”道可，道非，常道“，意在指出道的辯證統一，恒常的道是一體兩面的，而不是二元對立的，所以此解亦可通。

有與無，是道之兩面。道之精深微妙，當然不是一兩句話可以言明。更何況憑我輩之根基和悟性，殫精竭力恐怕也未必明了圣人真義。但為學以致用，還是絞盡腦汁，以期求得一分正見，因此斗膽姑妄解之。

這里的無，并不是指零或者沒有，而是一種潛藏力，無法被我們的感官所辨識，所以用無來指”道“的難見其形，無邊無際。

而有，是用它來指稱可見的物質實體，所以通過這個有，就象是一個座標定位，我們就能理解萬物，因此說有是萬物之母。

為了更好的理解無和有，我們姑且拿“人”來打比方。無可以指我們內在心智，浩瀚無邊，你很難形容它長什么樣，什么顏色，什么味道，無法言明又確實的存在著，因為無，我們對世界充滿了探索的愿望，創造力無限生發；而有，則是有形有象的，它既可以是我們外在的這個身體，也可以是我們為人處世的準則，通過有，給我們劃定了邊界，這個邊界既能保護自己，也能保護他人，讓人與人能和諧的這個世界上更好的生存。

所以老子讓我們“常無”，“以觀其妙”，就象心理咨詢技術中的自由聯想，不設置任何框架、不進行任何評價，讓你完全放松地去想象和發揮，在無的狀態中去連接，去觸碰跟你最近的那個點，去抓住稍縱即逝的那一抹亮光。瑜伽中的靜坐或禪宗打坐，也是進入遼遠廣闊的無的法門。“常無”，讓你回到內在，保持定靜，你內在的資源才能涌現，妙處自現矣。

老子教導我們“常有”，“以觀其徼”。我們既擁有無限潛能和無垠內在空間（無），又有著肉眼可見的物質實體（有）。“常有”，可以讓人覺察到邊界，尊重別人的空間，尊重人際關系的界限。

有與無同歸屬于道，用這兩個字來指稱道的兩種不同狀態，二者在道保持著平衡穩態。但有始于無，如果失去了與無的連接，人的內心會感到匱乏，內在的力量出不來，不安全感加劇轉而外求，這時候向外的索取就不是“常有”的狀態了，而是一種失衡狀態。越失衡越希望靠外在的給予補足，導致在現世生活中隨意越界，如焦慮的媽媽對孩子的過度控制、多疑的妻子對丈夫的百般考驗、豐衣足食生活優裕卻還不停索賄的貪官 ........在情感或物質層面做無止境的貪求，再多的索取也難以填滿欲望的溝壑，并會加劇這種失衡狀態。

如果簡單的把“無”比成是心靈的加油站，那么“有”，就是文明的通行證。

以”無”修心，感受精神世界的豐盛富饒；以”有“正行，尊重物質世界的規則界限。把握和處理好這兩者之間的關系，我們就已經來到了豐饒世界的門口。