? ? ? ? 中醫五行六氣模型方藥圖? ? ?

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 黃岐之

? ? （一）程傳浩《四圣心源白話解》 對《四圣心源》核心內容概括

? ? ? 清代黃元御著《四圣心源》醫典，對歷代中醫理論進行了系統的總結和闡述。從古代至明清時期，中醫各派理論發展充分，黃元御整理其學術成果并融合，提出其學術觀念，總結出五行六氣為核心的生理模型，俗稱“一氣周流”。

? ? ? 當代程傳浩作《四圣心源白話解》對黃氏學術思想總結為“基于五行、六氣理論的生理模型”，并擴展為“某湯（方）方陣及變化圖”的方藥解析圖陣，將人體生理病理與診治方藥相聯系與對應，中醫醫理與藥理相融合，醫藥一體直觀體現，是《四圣心源》的醫學思想的發展。

? ? ? 《四圣心源》曰：“中氣者，陰陽升降樞軸，所謂土也。”“水、火、金、木、是名四象。四象即陰陽之升降，陰陽即中氣之浮沉。”“樞軸運動，清氣左旋，升而化火，濁氣右轉，降而化水。化火則熱，化水則寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之氣溫，升而不已，積溫成熱，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之氣涼，降而不已，積涼成寒，而化水矣。”“四象輪旋，一年而周。陽升于歲半之前，陰降于歲半之后。陽之半升則為春，全升則為夏，陰之半降則為秋，全降則為冬。春生夏長，木火之氣也，故春溫而夏熱。秋收冬藏，金水之氣也，故秋涼而冬寒。土無專位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之時，則在六月之間。土合四象，是謂五行也。”

? ? ? 《四圣心源白話解》導讀中指出，“黃元御在《四圣心源》中創立了以脾胃為核心的氣化學說，…，專主左升右降立說，以為心、肺陽也，隨胃氣而右降，降則化為陰；肝、腎陰也，隨脾氣而左升，升則化為陽。故戊己二土中氣，四氣之樞紐，百病之權衡，生死之門戶，養生之道，治病之法，俱不可不謹于此。”“黃元御《四圣心源》的整體思想，就是一種以五行、六氣為核心的生理、病證模型。”“五行學說，就是表達“器”的運動變化規律的模型，這種以五行為模型所闡發的規律包括三個方面。”首先“表達一個系統（器）生長、衰老、死亡的過程，在中醫學中，表達為生、長、壯、老、已，分別從木、火、土、金、水代表此五個階段，…。”其次，“表達系統（器）內部能量（熱量）的五種不均衡狀態，即寒、熱、溫、涼及平氣。五行從木、火、金、水分別來表達“器”內部寒、熱、溫、涼四種氣的能量（熱量）狀態，土為中氣，表示其中間狀態，即平氣。在這個系統內部，能量或熱量在空間（上、下、左、右、中）、時間（四時）上的分布是不均衡的，這種不均衡必然導致能量或熱量的運動，其狀態可以有混沌態、生克承制的有序穩態、五氣相爭的紊亂態等方式。”最后，“即以木、火、土、金、水五行來表達系統（器）內部能量或熱量的運動方式（氣機）（注，氣機為氣之化生變化運動，不僅與能量運動有關，還與物質變化、信息傳遞有關），這種運動不管如何復雜，在空間上總可以高度概括為升、浮、降、沉四種方式。”“在黃氏學說中，人身比擬天地，六氣在人體中，也是六種生理存在，此六氣在人體，像在自然界一樣相互變化、相互制約，形成正常的人體生理，此即“氣化學說”。”

? ? ? 《四圣心源白話解》導讀將其所述關系歸納為兩圖（圖1，圖2）。一是“五行運動生理模型”，二是“基于五行、六氣理論的生理模型”。前者是黃氏脾胃為核心的“氣化學說”之“一氣周流”圖示表達；后者是以前者為核心，“參合六氣，將風、寒、暑、濕、燥、火納入五行之中，”表現了臟腑、能量（即寒、熱、溫、涼四性）、五行、六氣、氣機（升、降、浮、沉）及氣態（精、神、血、津）的對應關系。

? ? （二）五行六氣模型方藥圖

? ? ? “基于五行、六氣理論的生理模型”展示了醫理與藥理的相關聯系，將方藥解析直觀化，強化了方藥的醫理思維。這是程傳浩先生解釋《四圣心源》的特色與貢獻。本文將“基于五行、六氣理論的生理模型”簡稱為“五行六氣模型方藥圖”。

? ? ? 圖由上下中左右方塊拼成十字形方格。中間方格分有左右，左為脾方格，在為胃方格；中間方格之上為心方格，可分有上下；中間方格之左為肝方格，可分有上下；中間方格之右為肺方格，可分有上下；中間方格之下為腎方格，可分有上下。五臟方格可標有臟腑、五行、六氣、四性、氣機、氣態等內容。脾方格包括脾、土、濕、升；胃方格包括胃、土、燥、降。肝方格包括肝、木、風、散、溫、血。心方格包括心、火、熱、浮、長、神。肺方格包括肺、金、燥、降、涼、收、津。腎方格包括腎、水、寒、沉、藏、精。程傳浩先生指出，“在“五行六氣”模型生理基礎上，任何一種疾病都可以在此模型（結構、框架）下得到合乎“原理的”（“自洽的”）解釋”。

? ? （三）五行六氣模型方藥圖解析案例

? ? ? 在程傳浩《四圣心源白話解》一書中，對《四圣心源》的方劑（除“六氣治法”六個方藥）進行了“五行六氣模型方藥圖”解析，列出了方藥方陣及變化圖。?

? ? ? 例如，中氣之治“黃芽湯”。

1.方劑：黃芽湯

藥方：人參三錢　甘草二錢，炙　茯苓二錢　干姜二錢

服用：煎大半杯，溫服。

2.方解：中氣之治，重陽補火，則宜人參、干姜；培土瀉水，則宜甘草、茯苓。如果有心火上炎，慌悸煩亂，則加黃連、白芍以清心。如果腎水下寒，遺泄滑溏，則加附子、川椒以溫腎。如果肝血左郁，凝澀不行，則加桂枝、丹皮以舒肝。如果肺氣右滯，痞悶不通，則加陳皮、杏仁以理肺。

? ? ? 四維（肝、心、肺、腎）之病，另有專方，黃芽湯為四維之根本。

3.黃芽湯方陣及變化圖分布及意義：脾方格：人參、甘草、茯苓、干姜。肝方格：（桂枝、丹皮）。心方格：（黃連、白芍）。肺方格：（陳皮、杏仁）杏仁。腎方格：（附子、川椒）。

? ? ? 中氣調理在于崇陽補火，培士而制水。方用人參補益中氣，使中清氣上升，干姜大辛大熱，溫脾中之陽，陽盛則濕去；茯苓淡滲利濕，治脾虛所生之水濕，甘草甘溫益中，土盛則制水，調和諸藥。諸藥合用，以奏益氣溫中、祛逐寒濕之效，用于脾陽虛而生寒濕，清陽不升，濁陰不降，中氣不能轉運之證。

? ? ? 脾濕中氣不運是人體氣機樞軸清陽不升，濁陰不降，陽升陰降不順暢，氣機樞軸不利是中氣不足根本。因此，黃芽湯以四味藥為主，如肝氣郁，（肝方格）加桂枝、丹皮，助陽左升；如肺氣滯，（肺方格）加陳皮、杏仁，理陰右降；如心火上炎，（心方格）加黃連、白芍，清心泄火助陽斂降右轉；如腎水下寒，（腎方格）加附子、川椒，溫腎逐寒推陰上升左轉。黃芽湯及變化立足“中氣升降，是生陰陽，陰陽二氣，上下回周。陰位于下，而下自左升，則為清陽；陽位于上，而上自右降，則為濁陰。”以便人體中一氣周流，氣機順暢。

? ? ? 例如，“治太陽寒水法”之苓甘姜附湯。

1.方劑：苓甘姜附湯

藥方：甘草　茯苓　干姜　附子

2.方解：苓甘姜附湯主治太陽寒水的病變。太陽寒水之病寒，多指腎水（癸水）之寒而非膀胱之水（壬水）之寒。故方用附子溫腎陽而祛陰寒；寒水盛侮土，脾虛則濕盛，故以茯苓健脾滲濕，干姜溫中散寒，甘草補脾氣而培土。本方以散寒為主，著重在于腎、脾二臟。

3.苓甘姜附湯方陣及變化圖分布及意義：脾方格：甘草、茯苓、干姜。腎方格：附子。本方是固守脾土，兼利寒濕，溫補腎陽。以甘草、茯苓固守中土，兼利寒濕；又以干姜、附子復燃坎陽，則癸水回暖。“以丁火化于癸水，故少陰之藏，最易病寒；壬水化于丙火，故太陽之府，最易病熱。”太陽膀胱寒水（壬水）之病，最易化火而生濕熱，因為膀胱之寒水根于太陽小腸之火（丙火）火，又受中焦脾濕的影響，合化為濕熱。若壬水病熱，當用梔子、石膏之類清利濕熱即可，（肝方格，下）加枙子，枙子輕清上行，清熱瀉火，涼血解毒，泄熱利濕，清肝血心熱；（肺方格，上）加石膏，清熱瀉火，清肺涼胃，收斂清氣分實熱。

? ? （四）疾病證候與方藥配選

? ? ? 《四圣心源》一書中有130多方藥，其中“六氣解”和“勞傷解”兩篇方藥參照《四圣心源白話解》中“某湯方陣及變比圖”歸類分析“五行六氣模型方藥圖”有下列情況。

? ? ? ? 脾方格有：人參、甘草、干姜、茯苓、黃芪、白術、黃土（灶心），胃方格有：半夏、砂仁、橘皮。肝方格有：（上）桂枝、當歸、熟地黃、首烏、（芍藥），（下）丹皮、何首烏、白芍、鱉甲、丹參、阿膠、（麥冬）、黃苓、發灰、梔子、挑仁、地黃。心方格有：（上）黃連、（白芍），（下）牡蠣、龍骨。肺方格：（上）陳皮、杏仁、（麥冬）、玄參、（芍藥）、貝母、柏葉、茅根、（五味子），（下）五味子、（芍藥）、（麥冬）。腎方格有：（上）澤瀉，（下）附子、川椒、蜀椒。

? ? ? 上述方藥配選涉及四十一味中藥，中藥處于方格位置反應了其藥性與作用，體現了方藥整體功能的形成（參見（三）中“黃芽湯”和“苓甘姜附湯”）。不難看出，脾方格、胃方格、腎方格的中藥相對穩定，肝方格、肺方格的中藥有左右交錯和上下交錯等出現。具體分析（嘗試）如下，

? ? （1）芍藥：肺方格（上）有玉池湯、下氣湯、金鼎湯，肺方格（下）有仙露湯、地魄湯、白芽湯。還有肝方格（上）有寧波湯。

? ? ? ? 玉池湯中“芍藥以酸斂寒涼之性而清郁熱、柔肝熄風”。下氣湯中“芍藥、五味子酸斂肺氣”。金鼎湯中“芍藥味酸而收斂膽經相火”。仙霞湯中“芍藥涼肝并能斂肺”。地魄湯中“白芍斂相火”。白芽湯中“如果相火過亢，就應當加黃岑，倍用芍藥”。寧波湯中“桂枝、芍藥涼肝疏肝”。

? ? ? 芍藥：苦、酸，微寒。歸肝經、脾經。養血柔肝，緩中止痛，斂陰收汗，平抑肝陽。

? ? ? 芍藥（通常為白芍，白入肺）寒涼斂肺氣收汗降陽為（肺）上（陽），清相火斂陰為（肺）下（陰）。清血熱，涼肝疏肝為（肝）上（陰）。

? ? （2）五味子：肺方格（上）有下氣湯、兔髓湯，肺方格（下）有仙露湯、白芽湯、地魄湯。

? ? ? 下氣湯中“芍藥、五味子酸斂肺氣”。兔髓湯中“五味子斂肺生陰”。仙露湯中“五味子斂肺養陰”。白茅湯中“咯的血顏色鮮紅，雖然中焦濕盛而胃氣上逆，但上焦肺中是有熱的，自然要在瀉濕降逆的方中加清肺藥物”物。地魄湯中“五味子斂肺養陰”。

? ? ? 五味子：酸、甘，溫。歸肺，心、腎經。主治斂肺，滋腎，生津，收汗，澀精。有利于肺氣收斂入腎。

? ? ? 五味子斂肺陽氣下降為上（陽），清肺熱生津養陰為下（陰）。

? ? （3）麥冬：肝方格（下）有桂枝黃土湯，肺方格（下）白芽湯。

? ? ? 桂枝黃土湯中“阿膠、地黃、麥冬、黃芩能柔肝而清相火”。白芽湯中“稍加麥冬、貝母等藥物，以略微清下肺熱”肺熱。

? ? ? 麥冬：甘、微苦，微寒。入心、肺、胃經。清心潤肺，養胃生津。

? ? ? 麥冬甘寒養陰，疏肝清血熱為（肝）下（陰），潤肺生津為（肺）下（陰）

? ? （4）丹皮：肝方格（上）有靈雨湯、肝方格（下）有破瘀湯。

? ? ? 靈雨湯中“丹皮能疏暢肝木而行瘀滯”。破瘀湯中“丹皮、桃仁以活血化瘀”。

? ? ? 丹皮（牡丹皮）：苦、辛，微寒。歸心、肝、腎經。清熱涼血，活血化瘀。

? ? ? 丹皮疏肝活血 ，疏肝氣暢為上（陽），活血化瘀為下（陰）

? ? （5）白芍：心方格（上）有黃芽湯，肝方格（下）有烏肝湯。

? ? ? 黃芽湯中“白芍以清心泄火而致降”。烏肝湯中“又加白芍、首烏滋陰而養肝血”。

? ? ? 白芍：苦、酸，微寒。入肝經。養血斂陰，柔肝止痛，平肝陽。

? ? ? 白芍清心泄火降陽為（心）上（陽），滋陰養血為（肝）下（陰）。

? ? ? （芍藥通常為白芍，書中有其區分，故分別討論。其歸經有肝、脾。《品匯精要》："行手太陰、足太陰經。"）

? ? （五）中醫的整體、系統與器的思維

? ? ? 人類對自身人體生命的認識是復雜且不完全的。有將人體生命現象由人體結構成分決定的觀點，重視人體解剖結構和組織化學成分的意義；有將人體生命現象看作若干具有一定功能的部分形成的整體表現。部分隱藏著整體，整體反映部分。脫離整體的部分是沒有意義，沒有部分的整體是不存在。也就是說，人體生命現象如何理解？與人類怎樣認識是分不開的。 前者認識觀是現代西醫的觀念，后者認識觀是古老中醫的觀念。實踐證明，對人的健康與生存而言，兩種不同的認知體系都有其價值，但是思維上存在相互不融合。這種現象的出現，肯定不是“人體生命現象”有問題，而是人的認識方面的不足。

? ? ? 《四圣心源白話解》之導讀指出，“五行不但是構成物體的五種“元素”，也體現了事物（系統）運動變化的基本規律。這一系統，在中國傳統哲學及中醫學中，被稱為“器”。《素問.六微旨大論》指出，“器者生化之宇”，…。“器”的“生化”，即指一個系統在一定時間、空間內的運動變化。”“國人認知事物的思維方式，多先立“模型”，從整體把握，即所謂“整體觀”。如《內經》就多以天地四時的陰陽變化為系統模型，以此來定義人體五臟的功能，即“藏象學說”。”

? ? ? 從上述論述中，不難看出“整體、系統、器、功能、模型”等詞語對中醫認識有著重要意義。模型是系統功能構成的認識圖象，功能是系統表現的概括。在人認識事物中，將發現的規律或現象解釋建立在概念構建的模型之中，這是科學理論認識表達的特征。新的科學理論的建立與發展，提出新的模型是其標志。西醫理論不斷更新也就是如此。 因此，在上述詞語中，對中醫認識影響重大的是“整體、系統、器”。

? ? ? “器”字基本含意有三種。原意是指“用具”，是指用具實物。演繹意義有“人的度量、才干”，器度，如大器晚成，是指人有一定的知識，具備認知能力的程度。也指生物體結構中具有某種獨立生理機能的部分：器官。 “器者生化之宇”之“器”包括了人體功能描述和人對其的認識表達兩方面，用現代的語言來說，“器”就是生理“模型”。““器”的“生化”，即指一個系統在一定時間、空間內的運動變化。”人體系統在一定時間、空間內的運動變化，就是生理現象（變化）的認識描述，這種表達是通過“器”或在“器”中實現，所以“器”是人的認知表達，“器”是（認識的）“模型”。現代科學認識理論，構建認知“模型”是必備內容，因此，我們就不難理解“國人認知事物的思維方式，多先立“模型”，從整體把握，即所謂“整體觀””了。也就是中醫理論構建思維是符合現代科學理論基本觀念，表現出中華民族的先人具有嚴謹的科學思維。

? ? ? 從上論述，我們可以知道，中醫理論的構建是科學的，中醫科學性是不容置疑。西醫與中醫都是人類的醫學科學理論，為什么兩種醫學理論不相融呢？其本質的原因就在于對人體生理認識的角度不同，認識觀不同，思維也就不同。

? ? ? 本文受《四圣心源白話解》導讀中“基于五行、六氣理論的生理模型”啟示，探討了“五行六氣模型方藥圖”的運用及中醫之“器”與“模型”的認知問題，闡述中醫之醫理與藥理的一致性，澄清“廢醫存藥”觀點的錯誤，希望對大眾理解中醫有所幫助。

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