從神囷山再往北二百里的地方，有一座發鳩山。山上生長著很多柘樹，林木之中棲息著一種鳥，外觀像烏鴉（也有學者認為古時的“烏”指燕子），頭上有花紋，嘴巴是白色的，爪子為紅色，它的名字叫做精衛，其叫聲與名字同音。精衛鳥是炎帝的小女兒“女娃”死后而化。炎帝是上古帝王，也是神農氏。有一天女娃到東海游泳，溺水而亡，便化成了精衛鳥。精衛鳥經常從西山銜樹枝和石頭去填東海。
精衛填海的故事出自《山海經·北山經》，原文是這樣的：“又北二百里，曰發鳩之山。其上多柘木。有鳥焉，其狀如烏，文首、白喙、赤足，名曰精衛，其鳴自。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于東海，溺而不返，故為精衛。常銜西山之木石，以堙（yin，一聲）于東海。”
少女溺水的情節暗含了人類對水的恐懼，一種對自然之力的忌憚。死后化生為叫聲婉轉的鳥，并以叫聲的諧音取了名字——“精衛”——無比浪漫的想象。女孩的生命得以另一種形式延續。生命形態從人到動物進行了轉化，這是一個典型的變形神話，在文明的初期，先民傾向于認為各種生命形態都是平等的，變形神話往往可以在人和動物、植物之間來回轉化，由人變為動物、植物。到后來，人的生命被視為最高的生命形態（人類開始傲慢起來），后面出現的志怪和話本小說里的變形，多是從物類轉化為人，比如在《西游記》、《聊齋志異》、《白蛇傳》里妖怪都要修煉成人型。
精衛從人到鳥的化生，也寄托了人們對少女早夭的悲痛，以及尋求安慰與療愈的心境。
奪去女娃生命的東海就成了傷心太平洋，因著哀慟與不甘，少女死后以一只鳥兒的微小之力慢慢地去填充這一片海洋。當然這幾乎（絕對）是不可能完成的事情。海洋的深廣與神秘，至今也沒有人類能夠駕馭，精衛鳥的填海之舉依然是徒勞無功。然而，“明知不可為而為之”的無畏，首先看到的不是希望渺茫，而是明知可能會失敗仍然敢于去嘗試的勇氣，是向死而生的孤絕。這點與希臘神話里西西弗斯推巨石上山有相似之處，他們都追尋有限但可及的善，“不以善小而不為”，每一次口銜一根短樹枝或使巨石移動一步，都凝聚了堅持的力量與信念，就像跑馬拉松的運動員，在氣喘吁吁精疲力竭的同時感受到極限挑戰的愉悅。
接受命運的并非盡善盡美，接受生活的缺憾，投入地去愛，執著地去追尋。水滴石穿，水滴第一次親吻石頭，從不曾設想對石頭的勝利，日復一日的堅持讓看似無法企及的目標得以實現。所有奮斗的意義和風景皆在路上，誠如韓劇《我叫金三順》里的經典臺詞所詮釋的那樣：“去愛吧，就像不曾受過傷一樣；跳舞吧，像沒有人會欣賞一樣； 唱歌吧，像沒有人會聆聽一樣；干活吧，像不需要金錢一樣；生活吧，就像今天是末日一樣。”
莎士比亞說：“悲劇就是把美好的東西毀滅給人看，只有悲劇的東西才是永恒。”藝術創作深諳此點，所以經典作品都有悲劇的一面或者直接采用悲劇結尾。對于人生來說，它不是作家筆下的故事，不可避免的死亡就是人生的悲劇性，那么如何在形而上的層面超越悲劇，始終考驗人的智慧。
哲學家尼采認為，一方面人要接受萬物總要自我毀滅的事實，這是一個悲劇的性質；另一方面，人的權力意志又要在這本無意義的世界里創造出個體生存的意義，展現自我存在的價值，即在悲劇中包含著歡樂性質。簡言之，人應該在悲劇的必然中去創造生命的意義，盡管這個意義到頭來仍然是無意義。
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