大有：大有，元亨。
彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
元，大。亨，順利。大有意為非常順利。大有卦，離上乾下，火在天上。六五為卦主，柔居尊位，以一陰統(tǒng)五陽(yáng)而上下相應(yīng)相和，故元亨。
鄭玄曰：元亨者，又能長(zhǎng)群臣以善使，嘉會(huì)禮通。若周公攝政，朝諸侯于明堂是也。
鄭玄認(rèn)為此卦類于周公攝政，以臣居尊位，而諸侯順服。
王弼曰：處尊以柔，居中以大，體無(wú)二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。德應(yīng)于天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無(wú)違，是以元亨。
王弼是曹魏時(shí)期的經(jīng)學(xué)家，雖然享年不永，僅活了23歲，但精研易學(xué)，在周易研究上有重要地位。王弼對(duì)大有卦的解釋簡(jiǎn)潔易懂。本《周易集義》一書，編者幾乎每卦每爻都引用了王弼的觀點(diǎn)。
《河洛真數(shù)》云：火在天上，照見萬(wàn)物之眾多，其卦為大有。君子觀此象，于眾多之中，以之遏惡而揚(yáng)善，以順天之休命，又謂明照之象，無(wú)所不燭，夫何為哉？亦曰惡者遏之，善者揚(yáng)之。天之休命，莫過此兩端。惡遏則人不受其殃，善揚(yáng)則天下咸被其澤。
離在乾上，離為火，乾為天，火在天上，明照萬(wàn)物之繁盛，故為大有。火在天上，正是光明之時(shí)，利君子揚(yáng)善而懲惡。
愚案：時(shí)，謂四時(shí)也。火在天上，善惡無(wú)所不照焉。六五處尊以柔，猶四時(shí)順天之象也，上下應(yīng)之，故大亨則大有。老子曰“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。
彖辭“應(yīng)乎天而時(shí)行”，《集義》編者認(rèn)為，此時(shí)為四季。大有以一陰而統(tǒng)眾陽(yáng)，上下相應(yīng)，猶江海處下故納百川。
初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。
象曰：大有初九，無(wú)交害也。
初九遠(yuǎn)離六五，本應(yīng)于九四，無(wú)奈九四為臣位近六五，且初九、九四均為陽(yáng)爻無(wú)應(yīng)，故初九無(wú)交結(jié)之害。初九本為萌初之狀，勢(shì)小力微，不宜冒險(xiǎn)犯難前進(jìn)，因?yàn)椴皇菦]有咎害，而是知道前途艱險(xiǎn)，知難而不進(jìn)，才無(wú)咎。
王弼曰：以夫剛健為大有之初，不能履中，滿而不溢，術(shù)斯以往，后害必至，其欲匪咎，艱則無(wú)咎也。
王弼的解釋總是簡(jiǎn)潔易懂。人生之初，如過于順利，則必有后患。所謂人生三不幸，少年得志為其一，這也是古老的智慧與經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，人生只有歷過艱難，才能無(wú)咎。
《河洛真數(shù)》云：有大才剛正之君子，上無(wú)汲引，故無(wú)交害也。非于己之咎，為其不遇也。其進(jìn)愈難，退則無(wú)咎矣。
君子初涉江湖而無(wú)得害，非無(wú)人害，乃無(wú)汲引之牽連，人微言輕，無(wú)足為人害。但越向上前進(jìn)，則越遇艱難，只有知難而退才無(wú)咎害。
邵雍曰：六五為大有之主，初爻卑而不與相應(yīng)，則有無(wú)交之害，而無(wú)冒進(jìn)之咎，又能克艱自守，而不求富?，所以終無(wú)殃也。得之者，失事機(jī)于求主，不若自守以免禍。
邵雍也指出，得初九，須自守則無(wú)殃。
愚案：大有之初始，卑下無(wú)交而不害，非咎于己，艱難守其位，滿而不溢，終無(wú)咎害也。
《集義》編者之觀點(diǎn)與前賢基本相同。
九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九二上應(yīng)六五，得位居中，君子具承擔(dān)大任之才，可大膽出來任事，不會(huì)有咎害。
大車以載，指九二有任重致遠(yuǎn)之才，猶大車載物，可厚積其中而不傾。
愚案：老子曰“君子終日行不離輜重”，大車以載，積在其中，任重而不危，不敗而致遠(yuǎn)，故往而無(wú)咎也。
《集義》編者引《道德經(jīng)》“君子終日行不離輜重”，輜重，指德行，君子為人行事，終日不離道德的規(guī)范，故君子能任重致遠(yuǎn)而不敗。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
亨，疑為享字。公指公侯。公侯朝見天子，向天子敬獻(xiàn)禮品，小人不能承擔(dān)此任。如果小人來做此事，則有危害。
王弼曰：處大有之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
王弼指出，九三為體卦之極，陽(yáng)處極而得位，其勢(shì)可比五之尊位，威重而勢(shì)大，位高而權(quán)重，須得大公無(wú)私之君子才能擔(dān)此任。此位落入不可勝任的小人之手，必有危害。
愚案：亨，《春秋傳》作享，謂朝獻(xiàn)也。公侯享于天子之用，小人有所不能，皆因小人為私情所絆也。子曰“君子懷德，小人懷土”是也。
《集義》編者指出《春秋傳》中“亨”字寫成“享”。朝獻(xiàn)指諸侯朝覲天子，并獻(xiàn)上貢禮，是古代重要的禮儀。
九四，匪其彭，無(wú)咎。
象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨晢也。
彭，疑為旁字。九四為陽(yáng)處陰位，上鄰六五至尊之威，下鄰九三權(quán)臣之旁，故只有明辨取舍，知道九三非其鄰，只有專心于五爻之君，才可無(wú)咎。
王弼曰：既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辨斯數(shù)，專心承五，常匪其旁，則無(wú)咎矣。旁，謂三也。明，猶才也。
九四陽(yáng)處陰位，故失其位。王弼也認(rèn)為，彭即旁。
《河洛真數(shù)》云：大有之爻，初九乃寒士也，九二大臣也，三諸侯也，九四居近君之位高矣。
《河洛真數(shù)》指出大有各爻象征的現(xiàn)實(shí)意義，似乎也可理解為君子地位變遷的過程。
邵雍曰：出車彭彭，固六五之事也。四具離體，故能明哲保身。得之者，宜靜守為佳，恐因事反生不足。
邵雍引《詩(shī)經(jīng)》“出車彭彭”，即車馬眾多的樣子，認(rèn)為“匪其彭”，是因?yàn)槭橇逦坏奶熳硬拍苡斜姸嘬囻R，這不是九四所能為之事。
程頤曰：能不處其盛而得無(wú)咎者，蓋有明辨之智也。晳，明智也。賢智之人，明辨物理，當(dāng)其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至于滿極也。
程頤認(rèn)為彭是盛大的意思。故“匪其彭”即為在其還不到極盛之時(shí)，無(wú)咎。是因?yàn)榫幽苊髦堑乇嫖鲂蝿?shì)，知盛極則咎。
愚案：匪，非也。彭，子夏傳作旁，虞翻作尪，程頤以盛多之貌釋之。大有之盛，能非其所盛，明辨于物理，折決其損益而不溢，則無(wú)咎也。
《集義》編者似乎認(rèn)同程頤的說法，在其極盛之前，就先做好準(zhǔn)備，自行損抑，故能滿而不溢，自應(yīng)無(wú)咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。
六五以柔順之心居至尊之位，得眾陽(yáng)爻相應(yīng)，對(duì)下誠(chéng)信，不怒而威，吉。上以誠(chéng)信待下，下則以忠信相應(yīng)。誠(chéng)信威嚴(yán)之吉，在于六五平易近人，以誠(chéng)信得眾，自不怒而威，上下互相信任，無(wú)須防范戒備。
厥，因此，因而，于是。孚，誠(chéng)信。
王弼曰：居尊以柔，處大以中，無(wú)私于物，上下應(yīng)之。信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉。不疑于物，物亦誠(chéng)焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為大有之主而不以此道，吉可得乎。
六五居尊以柔，有大公無(wú)私之德，故能上下應(yīng)之，誠(chéng)信相待，威信自立。
俞琰曰：既有誠(chéng)信以接下而人信之，又有威嚴(yán)以自重而人畏之，為大有之君，而剛?cè)岬靡巳绱耍始?/p>
俞琰是宋末遠(yuǎn)初的學(xué)者，精研易經(jīng)三十余年。
愚案：《左傳》云“故君子在位可畏，施舍可受，進(jìn)退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動(dòng)作有文，言語(yǔ)有章，以臨其下。”大有之主，處柔以信孚畏威交如于眾陽(yáng)，發(fā)志于德而簡(jiǎn)行于道，吉而無(wú)備也。
《集義》編者對(duì)此爻釋義與前賢無(wú)異。
上九，自天佑之，吉，無(wú)不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
上九處大有之極，唯上九居于六五之上，以剛乘柔，陰順于陽(yáng)，故有上天佑護(hù)之吉，沒有不利。
愚案：大有之極，處尊之上，盈而不滿，吉而無(wú)不利，乃天之所佑也。
《集義》編者說，上九處六五之上，知盈而止，得天之佑，與前人見解無(wú)異。
