傳習錄二十一
陸澄問：“圣人的知識廣博，善于隨機應變，好像無所不知，難道是因為圣人已經把全世界的知識都學到了？”
王陽明說：“圣人不可能掌握全世界的知識，這一點圣人和普通人一樣。
打個比方說，圣人的心像一面鏡子，任何東西放在這鏡子前，這東西都會被原原本本照進鏡子里。但是沒有東西放在鏡子前，鏡子里也空空如也。
也就是說，圣人的心是現實最客觀的反應罷了。
圣人不可能知道全天下的知識，就像鏡子不可能一下子照映出全天下所有的東西一樣。
如果按照后人歪曲的那樣理解——圣人通曉了所有知識，那么周公制作禮樂教化天下，周公前代圣人堯舜為什么不制作禮樂呢？孔子刪述《六經》以教育萬世，孔子的前代圣人周公為什么不這么干呢？
由此可見，圣人做什么事，取決于他當時的人生經歷，圣人也有掌握不全的知識，圣人也受時代的限制。
圣人之所以是圣人，取決于他的心比普通人的心更明亮（用“格物”格除了私欲的蒙蔽，私欲好比鏡子上的污漬），能夠原原本本照映出客觀現實（更能實事求是）（比如有人被欲望、憤怒左右，無法判斷實際情況，這欲望和憤怒就是私欲）。
當一個人不被情緒所左右，不被私欲所蒙蔽時，無論遇到任何新情況、新知識，都能更容易一眼看穿客觀本質。
所以學者學習之前，首先要有個‘明’的功夫，也就是前文說的格物的功夫。‘明’的功夫做好，就不怕遇到了新情況，新知識，而束手無策，‘明’的功夫做不好，讀再多書，學再多知識，也仍是糊里糊涂、手忙腳亂。”
陸澄問：“那程頤先生說的：‘萬事萬物的道理在最原始的狀態下就已經具備了。’該怎么理解呢？”
王陽明說：“這說法本來沒錯，世人沒好好理解，也就有了誤解。”
這一節還是對“格物”的討論。格物是一個動詞，是一個行為，不是一個狀態，而且是針對學習者自身，向內的改變。學懂《心學》的人仍舊和原先一樣，該平庸還是平庸，該普通還是普通，因為《心學》傳授的是一系列方法，只有照著方法下苦功實踐，才能有所成。就好比沒有人能看兩個游泳教學視頻就學會游泳，也沒人能看兩個拳擊教學視頻就成了拳擊高手，都要經歷苦練。
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問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求
否?
先生曰：“如何講求得許多?圣人之心如明
鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，
未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后
世所講，卻是如此，是以與圣人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆圣人所能為，
堯、舜何不盡為之而待于周公?孔子刪述
《六經》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何
不先為之而有待于孔子?是知圣人遇此時，
方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個
明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事
變之不能盡
曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已
具⊕者，其言何如?”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病
痛
