馬克思認為美是“人的本質的對象化”。
德國著名哲學家尼采認為美是“外觀的幻覺”和“生命力的豐盈在對象上的投射”。按照周國平先生的理解，對尼采關于美的界定的理解，還有以下幾點值得注意：
第一、 美是人的自我肯定，根本不存在“自在之美”。“‘自在之美’純粹是一句空話，從來不是一個概念。在美之中，人把自己樹為完美的尺度；在精選的場合，他在美之中崇拜自己。一個物種舍此便不能自我肯定……人相信世界本身充斥著美——他忘了自己是美的原因……歸根到底，人把自己映照在事物里，他又把一切反映他的形象的事物認作美的：‘美’的判斷是他的族類虛榮心……人把世界人化了，僅此而已。”人不但是惟一的審美主體，而且歸根到底是惟一的審美對象。“沒有什么是美的，只有人是美的：在這一簡單的真理上建立了全部美學，它是美學的第一真理。我們立刻補上美學的第二真理：沒有什么比衰退的人更丑了——審美判斷的領域就此被限定了。”
第二、 美是強烈欲求之所系。尼采認為，自康德以來，一切美學理論都被“無利害關系”這個概念敗壞了。他厭惡所謂“無欲的靜觀”，而主張：“美在哪里？在我須以全意志意欲的地方；在我愿意愛和死，使意象不只保持為意象的地方。愛和死：永遠一致。求愛的意志：也就是甘愿赴死。”
第三、 美是強力的形象顯現。“當強力變得仁慈并下降為可見之時，我稱這樣的下降為美。”
高爾泰認為美是自由的象征。他把自由和美等同起來了，請看他在《論美》一文中的論述：
如果說自由是目的，那么同樣可以說，美是目的。
如果說自由是手段，那么同樣可以說，美是手段。
如果說自由是手段和目的的統一，那么同樣可以說，美是手段和目的的統一。
如果說自由是一種體驗，一種經驗形態，一種快樂和幸福，那么同樣可以說，美是一種體驗，一種經驗形態。一種快樂和幸福。
如果說自由是規律性和目的性的統一，是主體和客體的統一，是內在的精神世界同外在的物質世界的統一，那么同樣可以說，美是規律性和目的性，主體和客體，內在的精神世界同外在的物質世界的統一。
如果說自由是有限和無限的統一、個體和整體的統一、存在和本質的統一，那么同樣可以說，美是有限和無限、個體和整體、存在和本質的統一。
如果說自由是一種對于理想境界的永不停息的追求，那么同樣也可以說，美是對于理想境界的永不停息的追求。
總之，舉凡我們可以用來描述和定義自由的一切，都同樣可以用來描述和定義美。
蔡儀先生認為“美的東西就是典型的東西,就是個別之中顯現一般的東西 ;美的本質就是事物的典型性,就是個別之中顯現種類的一般。”(這里的“一般”可以理解為本質)
關于美的本質的觀點還有很多，譬如說：古典主義認為“美在物體形式”；新柏拉圖主義和理性主義認為“美在完善”；英國經驗主義認為“美感即快感，美即愉快”；德國古典美學認為“美在理性內容表現于感性形式”；俄國現實主義認為“美是生活”。
在我看來，美是感覺。就好比一個女子，她在普羅大眾眼里也許并不美，但在你眼中是美的。木心也說過類似的話：美貌是一種表情。試看他的這段精彩解說：
用美貌這個基本表情,再變化為別的表情,特別容易奏效,變化出來的別的表情,既是含義清晰,又反而強化美貌。美貌者的各種后天的自為表情,何以如此容易感動人?因為起始已被基本表情感動,繼之是程度的急劇增深。美貌的人睡著了,后天的表情全停止,而美貌是不睡的,美貌不需要休息;倒是由于撤除附加的表情,純然只剩美貌這一種表情,就尤其感動人,故曰:睡美人。人老去,美貌衰敗,就是這種表情終于疲憊了。老人睡著,見得更老,因為別的附加的表情率爾褪凈,只剩下衰敗的美貌這一種慘相,光榮銷歇,美貌的廢墟不及石頭的廢墟,羅馬夕照供人憑吊,美貌的殘局不忍卒睹。
美的東西、美的情感都是人所共同追求的。我最后再重說一遍：美在感覺。我們在見到令自己心動的人時，我可以說：你不美，但你很迷人。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 2016——12——18于高二年段辦公室
