【說明】此為十余年前舊稿《啟世箴言：我說周易》（同時還有《究世恒言：我說老子》《 觀世喻言：我說莊子》），當時為袖珍本4冊，故只出版了甲編（易經本義）和乙編（周易本論），未出丙編。再版，將改為《啟世箴言：周易通辯》大開本。這里所轉系丙編（周易本文）的第五篇。十年后回看，《周易》迄今未有核校（傳世已有：郭店楚竹本、長沙漢帛本、阜陽漢簡本、洛陽石經本、王弼通行本）和翻譯能超越的本子。有問，故發。
第五篇 系辭
上篇
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故，剛柔相摩，八卦相蕩；鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業?！兑住泛喍煜轮淼靡印Ｌ煜轮淼茫晌缓跗渲幸?。⑴
圣人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故，吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以“自天祐之，吉，無不利?！?/p>
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也； 無咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。⑵
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。
精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》，廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，《易》簡之善配至德。⑶
子曰①：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬壕泳悠涫遥銎溲陨疲瑒t千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人，先號咷而后笑?！弊釉唬壕又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。
“初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬浩堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
“亢龍有悔?！弊釉唬嘿F而無位，高而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
“不出戶庭，無咎?！弊釉唬簛y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者，其知盜乎？《易》曰“負且乘，致寇至。”負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩弧柏撉页?，致寇至，盜之招也?！雹?/p>
大衍之數五十，其用四十有九：分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。②天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故，四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故可與酬酢，可與神祐矣。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
子曰：夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫，是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑸
是故，《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器，以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書③，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉，無不利。”子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以“自天祐之，吉，無不利”也。⑹
子曰：書不盡言，言不盡意。然則，圣人之意，其不可見乎？子曰：圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑺
下篇
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭,禁民為非，曰義。⑻
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸“益”。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸“噬嗑”。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之?！兑住?，窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉，無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸“乾”“坤”。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通、致遠，以利天下，蓋取諸“渙”。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸“隨”。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸“豫”。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸“小過”。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸“睽”。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸“大壯”。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸“大過”。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸“夬”。
是故，《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。⑼
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推則歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬悍撬Фа?，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！弊釉唬忽勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲；小懲而大戒，此小人之福也?！兑住吩弧皩招缰海瑹o咎”，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰“何校滅耳，兇”。
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑?！?/p>
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩弧岸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇”，言不勝其任也。
子曰：知幾，其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸敖橛谑?，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：“不遠復，無祗悔，元吉。”
天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。
《易》曰“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。
子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸澳嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！?/p>
子曰：乾坤，其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽；開而當名，辨物正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。⑽
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害、益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。⑾
《易》之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，惟變所適。其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡、吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。⑿
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。⒀
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸慮，定天下之吉兇，成天下之者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能；人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者，其辭慙；中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。⒁
