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[原文]
子曰：唯仁者能好人，能惡人。
[譯文]
先生說：只有仁者才能真正做到喜愛人，厭惡人。
唯：獨的意思，這里譯作只有。
好：喜愛
惡：討厭、厭惡。
[愚悟]
本章只有短短十一個字，但意義卻不簡單。好人惡人是人之常情，每個人都會有，也無法回避，但常人總免不了摻雜或多或少的私欲，使好惡之道有失偏頗。仁者心中無私，能得其正，所以好惡之道也能不偏不移。程子正所謂得其公正是也。
本章也是每個人都能反諸己（反省自己）的一句，試問一下，自己的好惡之道是否有私心，得其中，得其正了嗎？如果有私心，就應該先改變自己，而不是先去好惡人。倘若人人有私心，不能正確好惡人，好之欲其生，惡之欲其死；使惡人行于世，而人好之；好人行于世，而人惡之，是非黑白顛倒，社會混亂不堪。不要以為社會混亂，只要不涉及自己就聽之任之，無所謂的態度，要知道傾巢之下，焉有完卵，禍害終究會找上你。所以儒家提倡仁道，希望大家都能成為仁者，能正確好惡之道，那樣，社會和諧昌盛也就指日可待了。這也是儒家為什么要提倡仁道所在，所以說本章言簡意深，宜深思之。
[原文]
子曰：茍志于仁矣，無惡也。
[譯文]
先生說：誠心立志于仁道，一定不會有邪惡了。
茍：誠。
志：存心，志于仁，存心于仁道。
惡：有兩種解說。一說善惡之惡，若能誠心志于仁，那么一定不會有邪惡了；一說和上章連讀，解為好惡之惡，唯仁者能好人惡人，但如果能志于仁，便不會有厭惡了，因為仁者有愛，所以他厭惡人，仍是出于愛心，是為了讓他返回善道，這是仁道，上章好惡是指人類性情之正，而本章無惡是指人心大公之愛。后說太繞，前說更直白易解，今暫采前說。
[愚悟]
一個誠心有志于仁道的人，一定會時時注意自己的行為是否合乎仁道，可能有些行為未必能一下子做到合乎仁道，但是要說為惡，那是絕對可以杜絕的。
有志于仁，雖或不及，然背道而為惡，不為也。
[原文]
子曰：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
[譯文]
先生說：富有和尊貴是人人都盼望的，不用正當的方法得到它，君子是不接受的；貧窮和低賤是人人都厭惡的，不用正當的方法拋棄它，君子是不擺脫的。君子如果違背了仁道，又怎么能成就他的名聲呢？君子不會在一頓飯的時間上違背仁道，倉促匆忙的時候一定遵循仁道，顛沛流離的時候也一定遵循仁道。
處：安心居住的意思。
貧與賤是人之所惡也，不以其道得之：這里的得之，實際上是去之的意思。
惡乎：惡，音wu（烏）。于何處的意思，意譯為怎么樣。
終食之間：吃一頓飯的時間，形容時間短。
造次：倉促匆忙。
顛沛：顛沛流離困頓失所。
于是：是，仁也。
[愚悟]
貧富貴賤，是人生在世無法回避的一個問題。喜富貴厭貧賤也是每個人的正常欲望，普通人為了達到目的，有時或許會用一些不光明的手段，甚至于個別會無所不用極；君子卻不同，取之必有道，棄之亦有道，這是君子獲取貧富貴賤的方法。因為能稱得上君子，是他能實行仁道，如果用不正道的手段去獲取富貴，就會使自己離開仁道，一個離開仁道的人又怎么能稱得上是君子呢？又怎么能成就自己的好名聲呢？所以一個真正的君子，不但在貧富貴賤取舍之間用仁道，就算在平時的匆忙之間，顛沛流離之際，無時無刻都不離于仁道，這是君子的仁道功夫。
一時的仁心大家都會有，一時的仁道大家也能做到，難的是一輩子實行仁道，不離于仁道，就如同做好事，做一件是簡單的，難的是一輩子做好事。在《論語》中，夫子常被問及弟子仁否，他的回答一般都是弟子有什么才能、特長，仁卻不知道了。其實弟子們都是在學習和實行仁道的，但夫子不能肯定是否仁，原因就在于此，唯一一個被夸贊的是顏子，可以三月（三月是長期的意思）不違仁。可見修仁的關鍵在于能長久的堅持，而只有能理解和體會到仁道的快樂，才能長久的堅持，這是修仁的秘訣。這樣，最終使自己安于仁道，收獲仁心。
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