117、鰷魚(yú)效應(yīng)

鰷魚(yú)效應(yīng)又稱(chēng)為“頭魚(yú)理論”。德國(guó)動(dòng)物學(xué)家霍斯特發(fā)現(xiàn)了一個(gè)有趣的現(xiàn)象：鰷魚(yú)因個(gè)體弱小而常常群居，并以強(qiáng)健者為自然首領(lǐng)。然而，如果將一只較為強(qiáng)健的鰷魚(yú)腦后控制行為的部分割除后，此魚(yú)便失去自制力，行動(dòng)也發(fā)生紊亂，但是其他鰷魚(yú)卻仍像從前一樣盲目追隨！這就是我們?cè)谄髽I(yè)管理中經(jīng)常提到的“鰷魚(yú)效應(yīng)”。

鰷魚(yú)效應(yīng)與羊群效應(yīng)有相似之處，也是一種從眾效應(yīng)，不同的是頭羊未必失去自制力，而領(lǐng)頭的鰷魚(yú)是失去了自制力的，對(duì)于群羊或群魚(yú)來(lái)說(shuō)，不管領(lǐng)頭的有沒(méi)有自制力，它們只是不假思索地隨從。周易六十四卦，每一個(gè)卦都有一個(gè)“領(lǐng)頭的”，按照天道，原筮卦的領(lǐng)頭者就是天元甲，復(fù)筮卦的領(lǐng)頭者就是地元己，它們都具有“只出不入”的性質(zhì)，有著統(tǒng)領(lǐng)諸爻的作用。按照人道，每一個(gè)卦的初爻就是一個(gè)領(lǐng)頭者，原筮卦的初爻是“大君”，是執(zhí)政者，復(fù)筮卦的初爻是在野派的頭領(lǐng)，它們也有著統(tǒng)領(lǐng)諸爻的作用。天道上的頭領(lǐng)與人道上的頭領(lǐng)有一致的時(shí)候，比如乾卦的初爻甲，既是天道上的頭領(lǐng)，也是人道上的頭領(lǐng)；坤卦的初爻己，既是天道上的頭領(lǐng)，也是人道上的頭領(lǐng)。其它六十二個(gè)卦，天道上的頭領(lǐng)與人道上的頭領(lǐng)就分離開(kāi)來(lái)。

無(wú)論是天道上的頭領(lǐng)還是人道上的頭領(lǐng)，在大多數(shù)情況下是有主導(dǎo)能力的，或者說(shuō)是有理智的，例如屯卦是個(gè)失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯初是“大君”，屯初講“磐桓，利居貞，利建侯。”這就是屯初面對(duì)屯卦的形勢(shì)所采取的措施，這既是一個(gè)情感判斷，也是一個(gè)理智的判斷。屯卦的四爻甲是天元，爻辭講“乘馬班如。求婚媾，往吉，無(wú)不利。”同樣這也是一個(gè)情感判斷，又是一個(gè)理智的判斷。但是也有一些卦的頭領(lǐng)失去了主導(dǎo)能力，只能由其它爻或者隨從，或者叛變。我們以小畜卦為例，小畜卦是個(gè)局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三爻甲是天元，但與二爻處在“天人相悖”當(dāng)中，天道是客觀的，人道是主觀的，按照天道甲應(yīng)當(dāng)至乙，但這個(gè)行程卻與人道犯頂，假如我們把三爻甲比作是鰷魚(yú)的頭領(lǐng)，那么這個(gè)頭領(lǐng)的控制行為的能力就是被人為的割除，小畜三的爻辭是“輿說(shuō)輻，夫妻反目”，這就表明小畜三這個(gè)天道上的頭領(lǐng)已經(jīng)陷入行為紊亂當(dāng)中。再以訟卦為例，訟卦是一個(gè)局部失衡卦，訟卦的天道是辛庚甲壬己癸，訟初是訟卦在野派的頭領(lǐng)，這也是一個(gè)失去主導(dǎo)作用的爻，既無(wú)力支撐卦體，又不能引導(dǎo)諸爻通達(dá)，因此爻辭講“不永所事，小有言，終吉。”

一般說(shuō)來(lái)，失去了主導(dǎo)能力的頭領(lǐng)是不能率領(lǐng)諸爻勝利的到底彼岸的，但確實(shí)也有些卦，失去主導(dǎo)能力的頭領(lǐng)依然保持自己的著影響，剝卦是一個(gè)平衡卦，剝卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻是人道上的“大君”，二爻是天元，一個(gè)是人道上的頭領(lǐng)，一個(gè)是天道上的頭領(lǐng)，由于剝卦是一個(gè)極其微妙的平衡卦，稍有撼動(dòng)，卦體就會(huì)坍塌，因此初爻與二爻都講“蔑貞兇”，所謂“蔑貞”就是輕視穩(wěn)固，兩個(gè)頭領(lǐng)都不宜擅動(dòng)，這也就等于失去了主導(dǎo)能力，剝卦五爻辭講“貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。”所謂“貫魚(yú)”就是像魚(yú)那樣逶迤而行，顯然這里說(shuō)的就是人道，人道按照初二三四五的順序上行，這是人道的作用，也可以說(shuō)是習(xí)慣使然，這就是頭領(lǐng)的影響。

一般說(shuō)來(lái)，人道上的頭領(lǐng)要比天道上的頭領(lǐng)作用更大，因?yàn)槭浅踟持沃泽w，并起著凝聚諸爻的作用。但是天道上的頭領(lǐng)也不容忽視，有些卦初爻難以擔(dān)當(dāng)重任，只能由其它爻取代，比如說(shuō)訟卦初爻就是“不永所事”，結(jié)果是四爻取代了初爻。萃卦是一個(gè)整體失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻是“大君”，四爻是天元甲，在整體失衡的情況下，初爻也是“不永所事”，結(jié)果就是“大君”為上爻所取代，在這個(gè)過(guò)程中，四爻甲的作用就格外突出，萃卦辭講“王假有廟”，所謂“王甲有廟”就是在“大君”失去執(zhí)政能力的情況下，由“王”來(lái)主持政事，好比是垂簾聽(tīng)政。渙卦也出現(xiàn)了這個(gè)問(wèn)題，渙卦是個(gè)整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻丁是“大君”，二爻甲是天元，初爻是三道分途，依照天道是至五，依照地道是至三或四，依照人道是至二，最佳的選擇是至五，但這需要足夠的力量與勇氣，爻辭講“用拯馬壯，吉”，意思就是讓初爻這個(gè)“馬”強(qiáng)壯起來(lái)，二爻甲就起了這個(gè)作用，因此渙卦辭也說(shuō)是“王假有廟”。

鰷魚(yú)作為一種生物，無(wú)論是頭領(lǐng)還是追隨者，都是沒(méi)有理智的，它們的行動(dòng)就看頭領(lǐng)怎么領(lǐng)。人是有理智的，人的行動(dòng)一方面要看領(lǐng)導(dǎo)怎么領(lǐng)，另一方面還要看是什么樣的領(lǐng)導(dǎo)，所謂“良禽擇木而棲，賢臣擇主而事”，就是講人們不要盲從。

118、燈塔效應(yīng)

燈塔效應(yīng)（Light house effect）私有商品都可以在市場(chǎng)交換，并有市場(chǎng)價(jià)格和市場(chǎng)價(jià)值，但公共商品沒(méi)有市場(chǎng)交換，也沒(méi)有市場(chǎng)價(jià)格和市場(chǎng)價(jià)值，因此消費(fèi)者都不愿意一個(gè)人支付公共商品的費(fèi)用而讓別人都來(lái)消費(fèi)。西方經(jīng)濟(jì)學(xué)中把這種現(xiàn)象稱(chēng)之為“燈塔效應(yīng)”。天文學(xué)中的燈塔效應(yīng)：由于脈沖星只向兩極的方向放射電磁波，所以只有在被它放射的電磁波的范圍掃過(guò)的地方才可以探測(cè)到脈沖星的訊號(hào)。這使得脈沖星就像宇宙之中的燈塔。燈塔是設(shè)置在重要航道附近的典型固定發(fā)光航標(biāo)，用以指引船舶航行目標(biāo)，如果沒(méi)有燈塔的指引，傳播就會(huì)迷失方向，有了明確方向，船舶才能順利駛向目的地，這就是“燈塔效應(yīng)”。如果把學(xué)生比作一艘在學(xué)海中航行的小船，那么學(xué)習(xí)目標(biāo)就是他的燈塔。不難看出，燈塔效應(yīng)的作用有兩個(gè)，一個(gè)是作為“光源”，有一個(gè)散布與傳播的作用，另一個(gè)是作為目標(biāo)，有一個(gè)吸納與聚攏的作用。

爻有陰有陽(yáng)，通常以陽(yáng)喻明，以陰喻暗，陰陽(yáng)比較，陽(yáng)爻就好比是“光源”，也可以說(shuō)是“燈塔”。需卦卦辭講“光亨”，這就是一個(gè)“燈塔效應(yīng)”，需卦是一個(gè)局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，假定把三爻當(dāng)做“光源”，那么它發(fā)出的“光”就可以照耀到上爻。

我們?cè)僖杂^卦為例，觀卦是一個(gè)局部失衡卦，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，觀卦有兩個(gè)陽(yáng)爻，即五與上，五爻雖為陽(yáng)爻，但因?yàn)榇素吃谟^卦中處于終結(jié)階段，具有“只入不出”的性質(zhì)，因此這個(gè)爻是不發(fā)光的，能夠發(fā)光的就只有上爻，因此我們把觀上就比作是個(gè)“燈塔”，是它照耀著其它爻。光的傳播是有方向性的，其方向就是天道，需卦三爻作為“光源”，能夠傳播到上爻，這是因?yàn)槿碁楸县碁槎　Ｓ^卦上爻作為“光源”，其傳播方向就是四爻，這是因?yàn)橛^上為辛，觀四為壬。光的傳播有方向性，但也不是沒(méi)有轉(zhuǎn)折，例如觀上把光傳播到四爻壬，四爻至五合乎人道，只是略微不合時(shí)宜，五爻雖為陽(yáng)爻，但有吸納能力，這樣觀上的光也可以散布到五爻，四爻辭講的“觀國(guó)之光，利用賓于王”，這就是四爻從上爻那里“借”來(lái)了光，轉(zhuǎn)送給五爻。在靜態(tài)條件下，一個(gè)爻的光是不能普照的，總有照耀到不到的地方，例如觀上的光就照耀不到初爻，因?yàn)檫@兩個(gè)爻處在對(duì)立位置，初爻就好比是個(gè)“燈下黑”。在動(dòng)態(tài)條件下，依據(jù)天道，光不能逆轉(zhuǎn)，例如觀上為辛，這個(gè)辛就不能照耀二爻庚，因此站在二爻的角度，這就是“窺觀”，好比是站在探照燈的后面。

光的傳播是一種物質(zhì)或能量的轉(zhuǎn)移，好比投資，這是要講回報(bào)的，因此在私有條件下，投資也就不能盲目。公共商品不能直接給投資者帶來(lái)超值的利潤(rùn)，因此也就沒(méi)有哪個(gè)投資者愿意把資金投向公共商品。但是一個(gè)社會(huì)或國(guó)家也不能沒(méi)有公共商品，因此對(duì)公共商品的投資也就由社會(huì)或國(guó)家負(fù)擔(dān)。如果把觀卦上爻光的傳播看做是一種投資，那么它就不愿意投向初爻，初爻是卦體的基礎(chǔ)，起著穩(wěn)定卦體的作用，它就好比是一個(gè)公共商品。但是如果沒(méi)有一個(gè)穩(wěn)定的基礎(chǔ)，社會(huì)就會(huì)陷入動(dòng)亂當(dāng)中，最終所有人都會(huì)受到影響，這就是私有投資者的偏見(jiàn)與短視。

當(dāng)做目標(biāo)的燈塔效應(yīng)，主要是指示航程，這個(gè)目標(biāo)可能就是燈塔本身，也可能是在燈塔以外，如果是在燈塔以外，那么燈塔就不是目標(biāo)，而是指示目標(biāo)。還以觀卦為例，觀五甲是觀卦諸爻在天道上的歸宿，這個(gè)歸宿如果設(shè)定為目標(biāo)，把人道設(shè)定為航道，那么上爻正是航道旁邊的一個(gè)燈塔，依靠這個(gè)燈塔，四爻沒(méi)有迷失方向，找到了歸宿。再以復(fù)卦為例，復(fù)卦是個(gè)平衡卦，復(fù)卦的天道與觀卦一樣，也是癸庚己壬甲辛，復(fù)卦諸爻在天道上的歸宿也是五爻甲，與觀卦不同的是，復(fù)卦的燈塔在初爻，初爻的“光”可以照耀到與之相鄰的二三四五，唯獨(dú)照射不到上爻，因此上爻就迷失了方向，這就是爻辭上所說(shuō)的“迷復(fù)”，即找不到回歸的路。

六十四卦，每一個(gè)卦都有一個(gè)天道上的歸宿，這個(gè)歸宿在原筮卦為己，在復(fù)筮卦為甲，爻的運(yùn)行有些卦是可以找到歸宿的，也有些卦沒(méi)有找到歸宿，復(fù)上就是一個(gè)沒(méi)有找到歸宿的爻。

119、親和效應(yīng)

人們?cè)诮浑H應(yīng)酬中，往往會(huì)因?yàn)楸舜酥g存在著某種共同之處或者相似之處，從而感到相互之間更加容易接近。這種接近會(huì)使雙方萌生親密感，進(jìn)而促使雙方進(jìn)一步相互接近、相互體諒，稱(chēng)之為親和效應(yīng)。

親和現(xiàn)象在周易中是大量存在的，我們以同人卦為例，“同人于野”是親和，“同人于門(mén)”是親和，“同人于宗”是親和，“同人于郊”是親和。如果說(shuō)這些親和有什么差別的話(huà)，那么無(wú)非就是地域、宗族上的差別，但它們都屬于親和。豫卦四爻講“朋盍簪”是親和，萃卦初爻講“一握為笑”也是親和，如此等等，仔細(xì)考察六十四卦，幾乎每一個(gè)卦都有親和的內(nèi)容，如果沒(méi)有爻與爻的親和作用，卦體就會(huì)崩潰。

親和現(xiàn)象雖然廣泛存在，但其內(nèi)容與形式是不盡相同的，有的是建立在血緣基礎(chǔ)上，有的是建立在姻緣基礎(chǔ)上，有的是建立在地緣基礎(chǔ)上，有的是建立在志向、利益等基礎(chǔ)上。同人卦是個(gè)局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，站在初爻的立場(chǎng)上，與三爻的結(jié)盟就是“同人于門(mén)”，與上爻的結(jié)盟就是“同人于郊”，這是以地緣為基礎(chǔ)。二爻為甲為天元，其身份在家族當(dāng)中就是“宗”，初爻與二爻的結(jié)盟就是“同人于宗”，這是建立在血緣基礎(chǔ)上。

建立在血緣基礎(chǔ)上的親和有許多實(shí)例，晉卦二爻講“受茲介福，于其王母”，晉卦是個(gè)局部失衡卦，晉卦的天道是乙戊己丙甲丁，晉二至三是個(gè)“天人合一”，三爻為己為地元，它的一個(gè)取象就是“王母”，這就是建立在血緣基礎(chǔ)上的親和。

建立在姻緣基礎(chǔ)上的親和也有許多實(shí)例，如屯卦二爻、賁卦四爻和睽卦上爻講“匪寇婚媾”，屯卦四爻講“求婚媾”，還有“取女”、“納婦”等等，就是建立在姻緣基礎(chǔ)上的親和。

建立在地緣基礎(chǔ)上的親和如小畜五爻講“富以其鄰”，?否卦四爻講“疇離祉”等。

建立在共同的志向、興趣、愛(ài)好、利益等等基礎(chǔ)上的“和”我們統(tǒng)稱(chēng)“友和”，“友和”也是親和的一種形式，損卦三爻講“一人行則得其友”，坤卦辭講“利西南得朋”，復(fù)卦辭講“朋來(lái)無(wú)咎”，咸卦四爻講“朋從爾思”，蹇卦五爻講“大蹇朋來(lái)”等等，這些親和就是建立在共同的志向、興趣、愛(ài)好、利益等等基礎(chǔ)上。

親和是有條件的，這個(gè)條件就是三道，六十四卦中，三道皆合的有兩個(gè)卦，一個(gè)是泰卦五爻至上，另一個(gè)是否卦初爻至二。泰卦是一個(gè)整體失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，由乙至丙合乎天道，由五至上合乎人道，由于三五失衡，五爻至上還合乎地道，泰五講“帝乙歸妹”，這就是建立在姻緣基礎(chǔ)上的親和。否卦也是一個(gè)整體失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻至二是個(gè)三道皆合，四爻至初合乎天道與地道，我們說(shuō)否四的“疇離祉”就是建立在地緣基礎(chǔ)上的親和。在其它卦中，再也沒(méi)有三道皆合的情況，但兩道皆合的情況還是不少的，晉二至三就是一個(gè)“天人合一”，同人初至二就是一個(gè)“地人合一”。三道都不合是很難建立親和關(guān)系的，例如小過(guò)卦三爻講“弗過(guò)防之，從或戕之，兇。”小過(guò)卦是個(gè)整體失衡卦，小過(guò)卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻至三就是一個(gè)“天人相悖”。大體說(shuō)來(lái)，建立在天道基礎(chǔ)上的親和主要表現(xiàn)為血緣，建立在地道基礎(chǔ)上的親和主要表現(xiàn)為地緣，建立在人道基礎(chǔ)上的親和主要表現(xiàn)為姻緣與志向，表現(xiàn)為階級(jí)與利益，共同的階級(jí)地位，共同的利益與信仰，是所有親和關(guān)系當(dāng)中最重要的一種關(guān)系。

親和關(guān)系是周易中和合規(guī)律的一個(gè)方面，和合關(guān)系還有另一個(gè)方面就是對(duì)立、離異，一方面是沒(méi)有統(tǒng)一就沒(méi)有對(duì)立，另一方面是沒(méi)有對(duì)立就沒(méi)有統(tǒng)一，對(duì)立就寓于統(tǒng)一當(dāng)中，只看到親和的一面是不對(duì)的，坤卦辭在講“利西南得朋”的同時(shí)，也沒(méi)有忘記“東北喪朋”，損卦在講“一人行則得其友”的同時(shí)，也沒(méi)有忘記“三人行則損一人”，爻辭在講“婚媾”、“取女”、“納婦”的時(shí)候，也還指出了有“夫妻反目”。同人卦主要講結(jié)盟，但結(jié)盟并不是目的，而是為了戰(zhàn)爭(zhēng)，同人三講“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”這就是一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，當(dāng)然是一場(chǎng)失敗了的戰(zhàn)爭(zhēng)。

120、溝通的位差效應(yīng)

溝通的位差效應(yīng)是美國(guó)加利福尼亞州立大學(xué)對(duì)企業(yè)內(nèi)部溝通進(jìn)行研究后得出的重要成果。他們發(fā)現(xiàn)，來(lái)自領(lǐng)導(dǎo)層的信息只有20%-25%被下級(jí)知道并正確理解，而從下到上反饋的信息則不超過(guò)10%，平行交流的效率則可達(dá)到90%以上。進(jìn)一步的研究發(fā)現(xiàn)，平行交流的效率之所以如此之高，是因?yàn)槠叫薪涣魇且环N以平等為基礎(chǔ)的交流。為試驗(yàn)平等交流在企業(yè)內(nèi)部實(shí)施的可行性，他們?cè)囍谡麄€(gè)企業(yè)內(nèi)部建立一種平等溝通的機(jī)制。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，與建立這種機(jī)制前相比，在企業(yè)內(nèi)建立平等的溝通渠道，可以大大增加領(lǐng)導(dǎo)者與下屬之間的協(xié)調(diào)溝通能力，使他們?cè)趦r(jià)值觀、道德觀、經(jīng)營(yíng)哲學(xué)等方面很快地達(dá)成一致；可以使上下級(jí)之間、各個(gè)部門(mén)之間的信息形成較為對(duì)稱(chēng)的流動(dòng)，業(yè)務(wù)流、信息流、制度流也更為通暢，信息在執(zhí)行過(guò)程中發(fā)生變形的情況也會(huì)大大減少。這樣，他們得出了一個(gè)結(jié)論：平等交流是企業(yè)有效溝通的保證。

在周易中，天道、地道與人道是卦爻運(yùn)動(dòng)與變化的條件，天道上的運(yùn)動(dòng)，主要表現(xiàn)的是物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)、能量的轉(zhuǎn)移與信息的傳遞，人道的運(yùn)動(dòng)，主要表現(xiàn)信息的傳遞，在一定條件下，也表現(xiàn)物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)與能量的轉(zhuǎn)移。由于三道的錯(cuò)綜，也由于卦體上存在著不同的階層，無(wú)論是物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)、能量的轉(zhuǎn)移，還是信息的傳遞，有時(shí)順暢，有時(shí)是不順暢的。我們就以屯卦為例，屯卦是一個(gè)局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯卦是一個(gè)原筮卦，初爻是“大君”，是執(zhí)政者，?自天道與地道看，屯卦諸爻是通暢的，四甲至初乙，雖然是以陰臨陽(yáng)，但四爻要比初爻高一個(gè)量級(jí)；初乙至三丙，三丙至上丁，上丁至五戊，都是既合天道，也合地道；五戊與二己在同一個(gè)層次上，五陽(yáng)二陰，合乎天道，這也是通暢。自人道看，屯卦各爻可以說(shuō)是步履惟艱，初乙至二己需要四個(gè)時(shí)間單位，這是卦爻運(yùn)行的極限；二爻己沒(méi)有進(jìn)取的能力，根本不能運(yùn)動(dòng)；三爻丙至四爻甲需要八個(gè)時(shí)間單位，也是根本不能運(yùn)動(dòng)；四爻甲至五爻戊需要四個(gè)時(shí)間單位，這也是運(yùn)行的極限；五爻戊至上爻丁需要九個(gè)時(shí)間單位，這更是不能運(yùn)動(dòng)，這就說(shuō)明，屯卦諸爻按照人道是不可能運(yùn)動(dòng)的，但是人道當(dāng)做信息時(shí)，也不能說(shuō)沒(méi)有傳遞，初爻至二合乎人道，以陽(yáng)就陰有婚媾之象，因此二爻辭才講“匪寇婚媾”，但終歸初爻不能至二，因此二爻才說(shuō)“女子貞不字”，這就是說(shuō)，初爻明媒正娶的信息是傳遞到了二爻，但人卻沒(méi)有來(lái)。初爻至二也不單是信息，還有一定的能量轉(zhuǎn)移，正是這個(gè)轉(zhuǎn)移，使得二、四、上這三個(gè)爻“乘馬班如”，即馬雖然沒(méi)有奔馳，但還是橫向動(dòng)了一動(dòng)。屯初沒(méi)有至三，也沒(méi)有至二，只是原地“磐桓”，屯初的爻位雖然不動(dòng)，但這不妨礙爻內(nèi)數(shù)的周流，這就是“數(shù)動(dòng)位不動(dòng)”，爻辭把這種現(xiàn)象就叫“居貞”。屯初是人元，有了數(shù)動(dòng)就是通達(dá)，有了位靜就是“貞”，屯卦辭講“元亨，利貞”就是指的這種情況。

屯卦經(jīng)蒙卦變成需卦，需卦是一個(gè)局部失衡卦，但失衡的情況與屯卦是不一樣的，需卦的天道與屯卦一樣，也是乙己丙甲戊丁，需初至二合乎人道，但不合地道；需初至三合乎天道，但不合人道，也沒(méi)有地道是作用，這是與屯初的不同，需初沒(méi)有“磐桓”問(wèn)題，也沒(méi)有數(shù)的流動(dòng)，只有爻位不動(dòng)，這就是“利用恒”，這里沒(méi)有了“元亨”。比較需初與屯初，可以看出它們有許多不同，其中最重要的是屯初是有動(dòng)有靜，需初是只靜不動(dòng)，這個(gè)靜包括爻位與數(shù)，也包括信息的傳遞，這說(shuō)明需初這個(gè)人元是不通達(dá)的。如果我們把屯初與需初看做是領(lǐng)導(dǎo)者，把來(lái)自屯初與需初的信息有多少可以為其它爻所感知，那么可以說(shuō)屯初的信息是為大多數(shù)爻感知了，而感知需初信息的爻卻少之又少。

在卦體上，每個(gè)爻都處在“十字路口”，也就是說(shuō)在方向上有四種選擇，單從這一點(diǎn)看，每個(gè)爻的信息量，包括發(fā)布與接收，它們都是相同的，但是由于每個(gè)爻的地位不同，發(fā)布與接收信息又有一定的方向性，因此每個(gè)爻的信息量還是有差別的，初爻是卦體的基礎(chǔ)，對(duì)卦體起著支撐作用，對(duì)上面諸爻起著凝聚作用，是卦體的“重心”，因此初爻的信息量比其它爻相對(duì)要多一些，但也不會(huì)多的太多，假如把初爻看做是領(lǐng)導(dǎo)者，那么上面的諸爻就是民眾，大量的信息還是在民眾，初爻的信息量最多也不過(guò)是總信息的四分之一。上爻只對(duì)下面諸爻施加壓力，本身沒(méi)有任何壓力，如果把上爻看做是最基層的民眾，那么它的信息量也就最少。中間四個(gè)爻處在同一個(gè)水平線上，擁有的信息量也就最多。另外，依據(jù)天道，每個(gè)卦都有一個(gè)開(kāi)端，一個(gè)終結(jié)，開(kāi)端只能發(fā)布信息，不能接收信息，終結(jié)只能接收信息，不能發(fā)布信息，在考察每個(gè)爻的信息量時(shí)，這也是需要考慮的一個(gè)因素。

溝通的位差效應(yīng)旨在說(shuō)明因?yàn)槿藗冋蔚匚换蛏鐣?huì)地位的不同，擁有的信息量也就不同，從卦體六爻的地位上看，這種信息量的差別確實(shí)是存在的。針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，加利福尼亞州立大學(xué)給出的解決辦法是建立一個(gè)平行交流的機(jī)制，這是一種以平等為基礎(chǔ)的交流。實(shí)際上，在私有制條件下，在還存在著階級(jí)的條件下，平等只是一個(gè)虛幻，充其量是一種改良。周易的解決辦法就是“顛來(lái)倒去”，屯卦顛倒過(guò)來(lái)就是蒙卦，需卦顛倒過(guò)來(lái)就是訟卦，如此等等，卦體六爻的位差是永遠(yuǎn)無(wú)法消除的，但是通過(guò)“顛來(lái)倒去”，可以使人們換位思考，這樣也就能夠獲得更全面的認(rèn)識(shí)。在我國(guó)的鞍鋼憲法中，兩參一改三結(jié)合，也是消除位差造成的負(fù)面影響的一個(gè)嘗試。

121、雷尼爾效應(yīng)

雷尼爾效應(yīng)來(lái)源于美國(guó)西雅圖華盛頓大學(xué)的一次風(fēng)波。因?yàn)樵?a target="_blank">華盛頓大學(xué)教書(shū)可以享受到這些湖光山色，所以很多教授們?cè)敢鉅奚@取更高收入的機(jī)會(huì)。他們的這種偏好，被華盛頓大學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)教授們戲稱(chēng)為“雷尼爾效應(yīng)”。?現(xiàn)代企業(yè)中是指以親和的文化氛圍吸引和留住人才。

爻是不能脫離卦單獨(dú)存在的，對(duì)于每一個(gè)爻來(lái)說(shuō)，卦就是它的生存環(huán)境，包括自然環(huán)境，也包括人文環(huán)境。環(huán)境有美好與惡劣之分，凡是適合爻的生存與發(fā)展的環(huán)境，就是美好的環(huán)境，不利于爻的生存與發(fā)展的就是惡劣的環(huán)境。美好的環(huán)境我們以乾坤卦為例，在乾坤卦的卦辭與爻辭中，雖然有“厲”、“咎”、“悔”等字，但沒(méi)有哪個(gè)爻處在兇險(xiǎn)當(dāng)中，這就是說(shuō)，乾坤卦對(duì)于爻的生存與發(fā)展來(lái)說(shuō)是基本適宜的。惡劣的環(huán)境我們以蹇卦為例，蹇卦是一個(gè)平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，卦體平衡本來(lái)就不適宜運(yùn)動(dòng)，再加上蹇卦中有兩個(gè)“天人相悖”，這就更不適宜運(yùn)動(dòng)，這對(duì)許多爻來(lái)說(shuō)，就是一個(gè)惡劣的環(huán)境。

一般環(huán)境下，對(duì)于某些爻來(lái)說(shuō)是適宜，對(duì)另外一些爻來(lái)說(shuō)也可能不適宜，例如屯卦，屯卦是個(gè)局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯四講“求婚媾，往吉，無(wú)不利。”這可以看做是適宜，屯上講“泣血漣如”，這就是不適宜。適宜的環(huán)境易于吸引和留住人才，這就是雷尼爾效應(yīng)。

在卦體上，易于吸引的因素有哪些呢？第一是陰陽(yáng)之間的相互吸引，異性效應(yīng)就是陰陽(yáng)之間的吸引，屯卦四爻的“求婚媾”，就是陽(yáng)對(duì)陰產(chǎn)生了吸引。

第二是初位，初位是卦體的基礎(chǔ)、重心，一方面是起著支撐卦體的作用，另一方面又對(duì)上面諸爻產(chǎn)生了吸引。初位居卦體的最下方，坎卦初爻辭謂其為“坎窞”，困卦初爻辭謂其為“幽穀”，老子講“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”初爻就是一個(gè)善下之的“百谷王”。

第三是天道上的終結(jié)階段，原筮卦始于甲而終于己，己這個(gè)爻就易于產(chǎn)生吸引，晉卦是個(gè)局部失衡卦，晉卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻講“受茲介福，于其王母”，就是因?yàn)槿臣簩?duì)二爻產(chǎn)生了吸引。

第四是人道上的終結(jié)階段，人道上的終結(jié)階段就是上爻，依據(jù)人道，初二三四五爻都要走向上爻，不到上爻就是“不終”，因此上爻也有吸引能力。

第五是轉(zhuǎn)折點(diǎn)，天道上有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，即乙癸和戊庚，人道上也有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，就是二爻與五爻，在轉(zhuǎn)折點(diǎn)上，容易積聚物質(zhì)與能量，比如乾卦二爻與五爻都講“利見(jiàn)大人”，就是因?yàn)檫@兩個(gè)爻位，既是天道上的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，也是人道上的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

以上是物質(zhì)或能量積聚的一般規(guī)律，當(dāng)然也是人才積聚的一般規(guī)律，這個(gè)規(guī)律，同樣也適用于“留住人才”，在經(jīng)文中，“貞”這個(gè)字就表示穩(wěn)固或靜止的意思，如果是卦辭或爻辭講“可貞”、“利貞”等，那么它就是說(shuō)這個(gè)卦或爻可以或利于穩(wěn)固或靜止，也就是可以或適宜留住人才。

但是，吸引或留住人才是相對(duì)的，因?yàn)樵谪载车倪\(yùn)動(dòng)中，還有一個(gè)均衡規(guī)律在起作用，爻只是卦的一個(gè)局部，如果是一個(gè)爻吸引過(guò)多的人才，就會(huì)導(dǎo)致其它爻的缺失，這就失去了均衡，在六十四卦中，有六個(gè)一陽(yáng)五陰之卦，這就是復(fù)、師、謙、豫、比、剝，其中復(fù)和剝是平衡卦，其它四個(gè)卦是局部失衡卦。復(fù)和剝雖然是平衡卦，但從陰陽(yáng)的差別上看又是很不均衡的卦，因?yàn)樨灾械年?yáng)爻都是純陽(yáng)爻，這個(gè)純陽(yáng)爻，可以理解為量最大的爻，也可以理解為實(shí)力最大、財(cái)富最多的爻，當(dāng)然也可以理解為聚集人才最多的爻，從這個(gè)陽(yáng)爻本身來(lái)說(shuō)這是好事，但從卦這個(gè)整體來(lái)看就不一定是好事，因?yàn)樗`反了均衡規(guī)律，這就好比大城市易于吸引醫(yī)療、教育人才，如果沒(méi)有適當(dāng)?shù)墓?jié)制，結(jié)果就會(huì)使農(nóng)村或偏遠(yuǎn)地區(qū)的人們?nèi)贬t(yī)少藥，孩子得不到良好的教育。長(zhǎng)此以往，社會(huì)就要陷入動(dòng)亂當(dāng)中。

122、避雷針效應(yīng)

避雷針效應(yīng)：在高大建筑物頂端安裝一個(gè)金屬棒，用金屬線把這根金屬棒與埋在地下的一塊金屬板連接起來(lái)，利用金屬棒的尖端放電及金屬的導(dǎo)電性，使云層所帶的電被大地帶的電直接中和，從而保護(hù)建筑物等避免雷擊。寓意是：善疏則通，能導(dǎo)必安。

周易經(jīng)文中沒(méi)有“雷”字、“電”字，如果說(shuō)避雷針效應(yīng)旨在說(shuō)明善疏則通，能導(dǎo)則安，那么這種現(xiàn)象在六十四卦中是大量存在的，我們就以渙卦為例，渙卦是一個(gè)整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻為陽(yáng)，卻處在三道分途當(dāng)中，依照天道是至三爻丙，依照地道是二爻或五爻，依照人道是反身至五，也就是由乙變癸，這需要很長(zhǎng)時(shí)間。假如上爻依照天道至三，并經(jīng)過(guò)三爻至初，那么這就是“渙其血去，逖出，無(wú)咎。”從“血”的流動(dòng)講是上爻疏通了二爻淤積，如果是把上爻的淤積比作是云層當(dāng)中的電，那么三爻與初爻就是疏通上爻的渠道，這個(gè)渠道也就可以看做是個(gè)避雷針。

我們?cè)僖灾墟谪詾槔墟谪砸彩且粋€(gè)整體失衡卦，中孚卦的天道與渙卦是一樣的，唯一不同的就是渙卦的初爻為陰，中孚卦的初爻是個(gè)陽(yáng)爻，初爻為陽(yáng)，表明卦體的基礎(chǔ)比較穩(wěn)固，在這種情況下，中孚上也可能選擇不動(dòng)，假如上爻不動(dòng)，那么這就可以視為上爻嚴(yán)重淤積，爻辭說(shuō)是“翰音登于天，貞兇。”意思就是這個(gè)爻位居高處，有著極大的勢(shì)能，如果這個(gè)勢(shì)能得不到疏通，那么這個(gè)爻就處在兇險(xiǎn)當(dāng)中。

在傳統(tǒng)易學(xué)當(dāng)中，有一種說(shuō)法就是“震為雷”，其實(shí)震卦說(shuō)的是一場(chǎng)地震，而不是雷震。震卦是一個(gè)局部失衡卦，震卦的天道還是丁甲丙己戊乙，強(qiáng)大的四爻是“震源”，四爻給初爻以巨大壓力，初四這個(gè)兩個(gè)“板塊”發(fā)生了碰撞，但由于四爻至初需要八個(gè)時(shí)間單位，因此初爻才講“震來(lái)虩虩，後笑言啞啞，吉。”即初爻只是一場(chǎng)虛驚。四爻己至五爻戊是個(gè)“天人相悖”，震四的能量得不到疏通，終歸是個(gè)隱患，假如是五爻戊變成庚，由四至五就成了“天人合一”，也是一個(gè)陰陽(yáng)和合，四爻的能量就得到釋放，震四辭講“震遂泥”，震五辭講“震往來(lái)厲，億無(wú)喪，有事。”說(shuō)的就是這種情況。震卦雖然說(shuō)的是地震，但如果把震四也看做是帶點(diǎn)的云團(tuán)，那么五爻就是這個(gè)云團(tuán)放電的一個(gè)通道，這個(gè)通道，也是可以比擬為避雷針的。

124、啤酒效應(yīng)

營(yíng)銷(xiāo)界有一個(gè)很著名的且由來(lái)已久的啤酒效應(yīng)法則。?啤酒效應(yīng)指的并非僅是啤酒行業(yè)的現(xiàn)象，而是營(yíng)銷(xiāo)流通領(lǐng)域一種具有普遍意義的現(xiàn)象。?由于鏈中各節(jié)點(diǎn)企業(yè)之間資訊的不對(duì)稱(chēng)以及為了追求自身利益的最大化，造成了需求資訊在內(nèi)部的傳遞中失真。

周易經(jīng)文中有“酒”這個(gè)字，如“需于酒食”、“困于酒食”等，當(dāng)然具體是什么酒沒(méi)有說(shuō)明。啤酒效應(yīng)的意思不只是說(shuō)的啤酒，而是說(shuō)的從生產(chǎn)到消費(fèi)，其間有許多環(huán)節(jié)，這些環(huán)節(jié)連起來(lái)構(gòu)成一個(gè)鏈條，由于種種原因造成了信息傳遞的失真。這種失真的現(xiàn)象，在周易中是存在的。周易中的“鏈條”有兩個(gè)，一個(gè)是天道，另一個(gè)就是人道。

天道就是甲乙丙丁戊己或者是己庚辛壬癸甲，我們把天道說(shuō)成是物質(zhì)、能量或信息傳遞的一種順序，這個(gè)順序是客觀的。人道就是初二三四五上這個(gè)順序，這個(gè)順序也是物質(zhì)、能量或信息的傳遞，但更多的是信息的傳遞，是意識(shí)流，反映的是人的意志、愿望與要求，人道順序是主觀的。天道順序與人道順序有一致的時(shí)候，如乾卦與坤卦，更多的時(shí)候是不一致，我們以屯卦為例，屯卦的人道順序是初二三四五上，納入天干以后就是乙己丙甲戊丁，假如我們按照天道順序排列屯卦各爻，那么就是四初三上五二。

天道可分兩個(gè)“幫派”，一個(gè)是甲幫，包括乙丙和壬癸，另一個(gè)是己幫，包括戊和庚，丁與辛介于兩個(gè)幫派之間，既可以算甲幫，又可以算己幫，我們把丁或辛就叫“天心”，甲幫和己幫的溝通就看有沒(méi)有通過(guò)天心，通過(guò)了天心，這樣的卦就叫“亨通卦”，沒(méi)有通過(guò)天心，這樣的卦就叫“窒卦”。在正常情況下，甲幫和己幫的實(shí)力比為三比二，合乎這個(gè)比例，就是天道上的平衡。

人道也可分為兩方，初二三爻為一方，我們就叫“供方”，五與上為一方，我們就叫“需方”，四爻介于兩方之間，既可以算供方，也可算需方，我們把四爻就叫“人心”。在正常情況下，供方與需方的比例也是三比二，合乎這個(gè)比例，就是人道上的平衡。

一個(gè)卦假定天道上大體平衡，人道上也大體平衡，那么信息就比較容易傳遞，所傳遞的信息大體上也是真實(shí)的，卦體的變化也就能夠正常的變化，我們把能夠正常變化的卦變就叫“原始反終”，也就是周而復(fù)始。例如屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，其中甲幫有一個(gè)陽(yáng)爻，己幫也有一個(gè)陽(yáng)爻，這可以看做是天道上的大體平衡。屯卦的人道是初二三四五上，其中供方有一個(gè)陽(yáng)爻，需方也有一個(gè)陽(yáng)爻，這可以看做是人道上的大體平衡。在這種情況下，屯卦各爻爻辭反映的信息基本上就是真實(shí)的，屯卦也就順利變成了蒙卦，蒙與屯的關(guān)系就是“原始反終”。

一個(gè)卦假定天道失衡，人道也失衡，那么信息的傳遞就容易受阻，所傳遞的信息就容易失真，卦體的變化也就難以正常進(jìn)行。例如訟卦，訟卦的天道是辛庚甲壬己癸，其中己幫有兩個(gè)陽(yáng)爻，甲幫只有一個(gè)陽(yáng)爻，這就是天道上的失衡。訟卦的人道是初二三四五上，其中供方有一個(gè)陽(yáng)爻，需方有兩個(gè)陽(yáng)爻，這就是人道上的失衡。在這種情況下，訟卦也就發(fā)生了特殊卦變。再如否卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，自人道看，其中供方都是陰爻，需方都是陽(yáng)爻，這是一種嚴(yán)重的供需失衡，在這種情況下，否卦發(fā)生特殊卦變就成了必然。否卦初爻辭講“拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。”這個(gè)信息就不是完全真實(shí)的，否初至二是個(gè)三道合一，否四至初是天地皆合，否初既非常容易離位，也不得不離位，爻辭講“貞吉”就是一個(gè)不真實(shí)的信息。

由于三道的錯(cuò)亂，信息不能順暢傳播，這是一個(gè)相當(dāng)普遍的現(xiàn)象，所傳播的信息失真也就可以理解，造成信息失真的原因有多種，其中一個(gè)重要原因就是在天道或人道的信息鏈上，有的環(huán)節(jié)是只顧自己，不管其它爻或整體的需要。例如訟卦，上爻本身是個(gè)陽(yáng)爻，但還嫌不夠，在利用有利條件一舉褫奪了其它三個(gè)陽(yáng)爻以后，變成了師卦中唯一的一個(gè)純陽(yáng)爻，作為自身來(lái)說(shuō)是更強(qiáng)大了，但師卦的信息傳遞渠道受阻，只有依靠特殊卦變才能繼續(xù)維持下去。如果說(shuō)需卦只是解決供需的矛盾，是個(gè)經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，那么到了訟卦就變成了法律問(wèn)題、政治問(wèn)題，再到師卦就變成了軍事問(wèn)題，可見(jiàn)一個(gè)爻如果是只顧自身，那么戰(zhàn)爭(zhēng)就會(huì)在所難免。

啤酒效應(yīng)在于鏈中各節(jié)點(diǎn)企業(yè)之間資訊的不對(duì)稱(chēng)以及為了追求自身利益的最大化，造成了需求資訊在內(nèi)部的傳遞中失真。信息鏈中的節(jié)點(diǎn)，就是一個(gè)局部、方面或片段，整個(gè)信息鏈才是整體、系統(tǒng)，于是這里就產(chǎn)生了一個(gè)局部與整體，節(jié)點(diǎn)與系統(tǒng)之間的矛盾，站在局部立場(chǎng)上，也就是站在“自私”的立場(chǎng)上，為了一己的利益，就可能隱瞞信息，或者是散布虛假信息，站在整體的立場(chǎng)上，為了整體的與長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，就要求信息公開(kāi)、透明，要求資源共享，可見(jiàn)，在私有條件下，啤酒效應(yīng)是無(wú)法克服的，只有公有，才是克服啤酒效應(yīng)的根本手段。

125、投射效應(yīng)

投射效應(yīng)是指將自己的特點(diǎn)歸因到其他人身上的傾向。在認(rèn)知和對(duì)他人形成印象時(shí)，以為他人也具備與自己相似的特性的現(xiàn)象，把自己的感情、意志、特性投射到他人身上并強(qiáng)加于人，即推己及人的認(rèn)知障礙。比如，一個(gè)心地善良的人會(huì)以為別人都是善良的；一個(gè)經(jīng)常算計(jì)別人的人就會(huì)覺(jué)得別人也在算計(jì)自己等等。

投射使人們傾向于按照自己是什么樣的人來(lái)知覺(jué)他人，而不是按照被觀察者的真實(shí)情況進(jìn)行知覺(jué)。當(dāng)觀察者與觀察對(duì)象十分相像時(shí)，觀察者會(huì)很準(zhǔn)確，但這并不是因?yàn)樗麄兊闹X(jué)準(zhǔn)確，而是因?yàn)榇藭r(shí)的被觀察者與自己相似。因此，導(dǎo)致了他們的發(fā)現(xiàn)是正確的。投射效應(yīng)是一種嚴(yán)重的認(rèn)知心理偏差，辯證地、一分為二地去對(duì)待別人和對(duì)待自己，是克服投射效應(yīng)的方法。

周易的人道順序，首先是一個(gè)觀察的順序，其次又是一個(gè)敘述與正當(dāng)行為的順序。當(dāng)做觀察的順序，就是先看到什么，后看到什么，再后又看到什么。觀察有一個(gè)立場(chǎng)問(wèn)題，角度問(wèn)題，站在不同的立場(chǎng)上，用不同的角度觀察，對(duì)同一個(gè)事物，也就有不同的反映，例如需卦是站在上爻的立場(chǎng)上，那么它對(duì)初爻的觀察就是“郊”，因此需初就講“需于郊”。同人卦是站在初爻的立場(chǎng)上，視上爻為“郊”，因此同人上就講“同人于郊”。更有許多卦是步移景換，立場(chǎng)與視角不斷變化，概括說(shuō)來(lái)就是多方位、多角度與多層次，觀察雖然是一種主觀上的行為，但因?yàn)橹芤走\(yùn)用了多方位、多角度、多層次的觀察方法，因此周易的觀察是完整的、全面的與系統(tǒng)的，因此又是客觀的。投射效應(yīng)僅僅是站在個(gè)人的立場(chǎng)上，從個(gè)人的角度，以己度人，因此難免出現(xiàn)偏差，這是與周易的觀察完全不同的，在周易經(jīng)文中，很難找出投射效應(yīng)，但是在對(duì)周易的研究中，也即在所謂的傳統(tǒng)易學(xué)當(dāng)中，這樣的投射效應(yīng)卻比比皆是，其中八卦學(xué)說(shuō)就是影響最大的一種。

什么是八卦學(xué)說(shuō)呢？簡(jiǎn)單說(shuō)就是把六十四卦歸結(jié)為八種，每種三個(gè)爻，也就是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，以為六十四卦就是由這樣的三爻卦?xún)蓛芍睾隙a(chǎn)生的。八卦可以定位、定性、取象等等，例如三爻卦的乾表示南或西北，性質(zhì)是剛、動(dòng)，取象更有多種，如天、父、君子等等；三爻卦的坤表示北或西南，性質(zhì)是柔、靜，取象也有多種，如地、母、小人等等，這里我們就以六爻卦的泰、否兩卦為例，說(shuō)明八卦學(xué)說(shuō)的謬誤。

對(duì)于泰卦，《彖》傳的解釋是：“泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。”對(duì)于否卦的解釋就是“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。”不難看出，《彖》作者就是把三爻卦的乾說(shuō)成是“天”，是“君子”，是“健”，把三爻卦的坤說(shuō)成是“地”，是“小人”，是“順”。事情真的是這樣嗎？看一看泰、否兩卦的卦辭與爻辭，就會(huì)發(fā)現(xiàn)《彖》傳說(shuō)的是不對(duì)的，茲錄出泰、否兩卦的卦辭與爻辭：

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。

九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎；勿恤其孚，于食有福。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

初六，拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

六三，包羞。九四，有命無(wú)咎，疇離祉。

九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上九，傾否，先否後喜。

即便是不懂真實(shí)的卦體與易道，單從爻辭上看，泰卦的初二三爻為三爻卦的乾，否卦的初二三爻為三爻卦的坤，兩個(gè)卦的初爻都有“拔茅茹以其匯”，如果是否卦的坤為“地”，地上有茅茹，這可以理解，而泰卦的乾為“天”，難道說(shuō)天上也長(zhǎng)著茅茹？可見(jiàn)乾為天、坤為地是不對(duì)的。泰卦是一個(gè)整體失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，否卦也是一個(gè)整體失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚。所謂“拔茅茹以其匯”，是說(shuō)這個(gè)三個(gè)爻像茅茹那么表面上相連，其實(shí)是各有自己的根脈，但動(dòng)一個(gè)又連帶其余，這里與陰陽(yáng)沒(méi)有直接關(guān)系，與天地更沒(méi)有關(guān)系，六十四卦所有初二三爻都存在著這樣的關(guān)系，三爻卦不是獨(dú)立的卦體，三個(gè)爻也不能一致行動(dòng)，這從每個(gè)卦的卦辭與爻辭上可以看出來(lái)。至于“君子”與“小人”，判定的依據(jù)主要是人道，凡是堅(jiān)持人道的就是君子，背離人道的就是小人，這也與陰陽(yáng)沒(méi)有直接關(guān)系，與三爻卦的乾、坤更沒(méi)有關(guān)系。泰卦中沒(méi)有君子這個(gè)象，但五爻至上是個(gè)三道皆合，說(shuō)是君子也沒(méi)有什么不可，否卦初爻至二也是三道皆合，初爻至二勢(shì)必成行，因此否卦辭講“不利君子貞”，“不利君子貞”就是說(shuō)初爻不利于在初位保持穩(wěn)固，但由初至二合乎人道，所以不失為君子。可見(jiàn)以三爻卦的乾為“君子”，以三爻卦的坤為“小人”，是沒(méi)有一點(diǎn)根據(jù)的。

既然是三爻卦的乾與“天”沒(méi)有關(guān)系，三爻卦的“坤”與地沒(méi)有關(guān)系，那么《彖》傳說(shuō)泰卦是“天地交而萬(wàn)物通”，說(shuō)否卦是“天地不交而萬(wàn)物不通”也是沒(méi)有根據(jù)的，單就“通”與“不通”而言，六十四卦中最通暢的卦就是否卦，否卦不只是個(gè)整體失衡卦，而且是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦，否初至二是三道皆合，否四至初是天地皆合，在這種情況下，要保持否卦的穩(wěn)固是不可能的。

為什么傳統(tǒng)易學(xué)會(huì)對(duì)周易有那么多的誤解呢？一個(gè)重要原因就是不了解真實(shí)的卦體與易道，不知道應(yīng)當(dāng)多方位、多層次、多角度的觀察卦體，這同只從一個(gè)角度的投射效應(yīng)是一致的，以己度人，在個(gè)別情況下可能準(zhǔn)確，但從根本上看就是主觀主義與形而上學(xué)，這樣的觀察與思維方式是同周易格格不入的。