在中國歷史上，《長短經》又稱《長短要術》或《儒門經濟長短經》，是一部智謀奇書。它主要講述了帝王權謀和治國之道。一些人將它與《資治通鑒》相提并論，稱其為"小《資治通鑒》"，也有人稱之為《反經》。這本書由唐代學者趙蕤編寫。趙蕤是唐代杰出的縱橫家，并且因為創作《長短經》而顯名于世。《長短經》在歷代有政績的帝王將相中備受推崇，被視為治國方略的重要參考資料。《長短經》的詳細內容可能需要進一步閱讀。
趙蕤（唐代杰出的縱橫家）是一位杰出的人物，他的字是太賓，號稱東巖子。他出生在唐朝，具體來說是在唐高宗顯慶四年（公元659年），去世于唐玄宗天寶元年（公元742年）。趙蕤的出生地是梓州鹽亭（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人）。作為一位縱橫家，他廣泛涉獵百家書籍，擅長韜略，并在治理國家方面有很高的造詣。
趙蕤的代表作之一是《長短經》，也被稱為《反經》。這本書成書于開元四年。另外，他還有其他重要著作。
趙蕤在唐代的縱橫家中非常有影響力，他對于經世治國有著獨特的見解。他的思想和智慧為后世的治國者提供了重要的參考。
正論篇
孔子說過：“六藝對于治理國家是同等重要的。《禮》用來規范人們的行為，《樂》用來促進和諧，《書》用來指導事務，《詩》用來表達情感，《易》用來闡述道理和變化，《春秋》用來闡明道義。”
司馬談也說過：“《易經》揭示了天地陰陽、四季五行的變化，因此擅長變通；《禮記》規范了人際關系，因此擅長行動；《尚書》記載了先王的事跡，因此擅長政治；《詩經》描繪了山川溪谷、禽獸草木以及雌雄之間的情感，因此擅長表達情感；《樂經》確立了音樂的地位，因此擅長和諧；《春秋》明辨是非，因此擅長理解人。”
所以說，一個國家的教化可以從文化中看出來。而人們的品性，溫柔敦厚是受《詩經》的教導；通達而深遠是受《尚書》的教導；寬廣博大易于善良是受《樂經》的教導；潔凈精微是受《易經》的教導；恭敬謙卑莊重是受《禮記》的教導；善于言辭比較是受《春秋》的教導。所以如果詩歌失去了教化作用就是愚昧，書籍失去了真實性就是欺騙，音樂失去了節制就是奢侈，易經失去了指引就是背離正道，禮儀失去了簡潔就是煩瑣，春秋失去了秩序就是混亂。如果一個人溫柔敦厚而不愚昧，那他就是深受《詩經》的影響。
子夏說：“聲音形成文字叫做音。太平盛世的音樂讓人安心快樂，政治和諧；亂世的音樂充滿怨恨和憤怒，政治混亂；亡國的音樂充滿哀傷和思念，人民困苦。所以正確判斷得失，震動天地，感動鬼神，沒有比《詩經》更貼近的了。”
太史公說：“《大雅》描述的是王公大人的品德，卻能夠普及到普通百姓；《小雅》中批評自己的得失，影響甚至傳到君主。雖然表達方式不同，但是它們所追求的道德是一致的。”晉朝時政治衰敗，南陽魯褒寫了《錢神論》，吳郡蔡洪寫了《孤憤》。以前的史書認為亂世的音樂充滿怨恨和憤怒，政治混亂。說的就是這種情況。
理解透徹而且不被欺騙，就比《尚書》更深奧了。《尚書》記載了帝王治國的方法，重要的謨誥和命令，三千弟子都接受它的道理。
寬廣博大而不失真誠，比《樂經》更深奧。《樂經》中說：“音樂是激發人心中情感的。情感在音樂中被引發，通過聲音表現出來，形成文字稱為音。因此太平盛世的音樂讓人安心快樂，政治和諧；亂世的音樂充滿怨恨和憤怒，政治混亂；亡國的音樂充滿哀傷和思念，人民困苦。音樂之道與政治密切相關。宮調代表君王，商調代表臣子，角調代表民眾，徵調代表事務，羽調代表物品。五音不亂，就沒有阻礙和停滯的聲音了。宮調亂了就會荒淫，君主驕傲；商調亂了就會被指責，臣子敗壞；角調亂了就會憂愁，人民抱怨；徵調亂了就會悲哀，事務繁忙；羽調亂了就會危險，財物匱乏。五音都亂了就會互相干擾，這叫做怠慢。”這樣下去，國家滅亡就指日可待了。古代英明的君王推崇音樂，并不是為了娛樂和愉悅，而是為了激發血脈流動，暢通精神，進而調和端正心靈。宮調的音樂可以調和脾胃，使人正直誠實；商調的音樂可以調和肺臟，使人正義公平；角調的音樂可以調和肝臟，使人仁愛善良；徵調的音樂可以調和心臟，使人懂得禮儀；羽調的音樂可以調和腎臟，使人智慧聰明。所以聽到宮音的人會感到溫和舒適，寬廣博大；聽到商音的人會變得正直善良，崇尚正義；聽到角音的人會充滿憐憫之心，熱愛他人；聽到徵音的人會樂于行善，喜歡施舍；聽到羽音的人會整齊規矩，注重禮儀。因為音樂是從外部進入內心，而禮儀是從內心表現出來的。所以古代圣王通過讓人耳聞《雅》、《頌》的樂曲，親眼目睹威儀的禮儀，腳踩恭敬的姿態，口說仁義的道理。因此君子整天說話也不會有邪惡不正之詞跑出來。”
班固說：“音樂是圣人所喜愛的，而且能夠感動人心，其感染力非常深遠。所以古代帝王將音樂教育放在重要位置。人有感知情感的能力，但沒有固定的喜怒哀樂之情。只有受到外界刺激才會產生反應，然后內心的感受才能表現出來。所以細微憔悴的音樂響起時，人們會產生憂傷的情緒；輕快和諧的音樂響起時，人們會感到愉快；粗獷激越的音樂響起時，人們會變得勇敢堅毅；廉潔正直的音樂響起時，人們會變得肅穆莊重；寬厚和順的音樂響起時，人們會變得慈愛和善；邪僻散漫的音樂響起時，人們會變得放蕩墮落。古代帝王為防止社會陷入混亂不堪的局面，制定了《雅》、《頌》等樂曲來規范人們的行為。”根據情感和天性，參考適度的標準，按照禮儀規范行事，結合陰陽和諧之氣，引導五常道德的踐行，使陽氣順暢而不散亂，陰氣凝聚而不凝集，剛氣不怒，柔氣不膽怯，四種氣在體內暢通交流，然后散發到外面。這樣足以感動人的善良之心，而不會讓邪氣接觸到人。這是先王制定音樂的原則。”
范曄說：“鐘鼓并不是音樂的根本，但它們不可或缺：三牲并不是孝順的核心，但供養父母不可荒廢。保留器具而忽略根本，就是音樂的失誤；調和氣息以產生和諧的聲音，就是音樂的巔峰；過分崇尚供養卻損害行為，就是孝順的拖累；通過行孝來表達供養，就是孝順的最高境界。”
討論中認為：東方角主宰仁愛之情，南方征主宰禮節之道，中央宮主宰誠信之心，西方商主宰仁義之德，北方羽主宰智慧之光。這是通常的道理。然而現在司馬遷認為征音觸動內心并調和正直的智慧，羽音觸動腎臟并調和端正的禮儀。這就意味著征音主管智慧，羽音主管禮儀，與舊有的說法有很大的出入。因此不是初學者能夠詳細解釋清楚的。
潔凈精微而不傷害他人，就比《易經》更深刻。《易經》中的精妙之處是愛恨相互攻擊，遠近互相取舍，如果不能容忍他人，就會接近于相互傷害。
恭敬謙卑莊重而不煩瑣，就比《禮記》更深刻。
(太史公說：“我到大行禮官，觀察了夏、商、周三代的損益，于是知道了根據人情來制定禮，按照人性來制作儀。人間的道理貫穿于各種事物之中，各種規矩無所不在，用仁義誘導，用刑罰束縛，所以品德厚的人地位尊崇，俸祿重的人榮耀，這就是所以統一了海內而治理萬民的原因。人體安駕乘，為之金輿錯衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂鐘磬，為之調諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。所以君臣朝廷、尊卑貴賤的次序，下到黎庶、車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭的分別，都有適宜的事和物而加以節制。周朝衰微了，禮廢樂壞了，上下大小互相逾越，管仲之家，于是備有三歸。遵守法度保守正道的人，被世人侮辱；奢侈過分超越本分的人，被人稱道。從前孔子高足弟子子夏的門人還說：‘出門看見紛華盛麗而喜悅，入家聽見先生之道而樂，兩者心戰不能決定。’而況中庸以下的人，逐漸受到失教之影響，被習俗所約束呢？孔子一定要在衛國正名，住處與心思不合，豈不是可哀嗎！”
班固說：“人稟受天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情，天生具有這些本性，但并不加以節制，圣人能夠做到節制，但并不能完全消除。因此，仿效天地而制定禮樂制度，目的就是為了溝通神明、建立人倫、端正情性、節制萬事。人性有男女之情，有妒忌之別，因此制定了婚姻之禮；有交接長幼的次序，因此制定了鄉飲酒之禮；有哀悼死亡、思念祖先的情感，因此制定了喪祭之禮；有尊敬上司的心理，因此制定了朝見之禮。悲傷時有哭踴之節制，歡樂時有歌舞之容，正直的人可以做到符合禮數，邪惡的人可以防止其過失。因此，婚姻之禮廢除了，夫婦之道就會受苦，而淫亂邪僻的罪行就會增多；鄉飲酒之禮廢除了，長幼的次序就會混亂，而爭斗的案件就會頻繁；喪祭之禮廢除了，骨肉之恩就會淡薄，而背叛死者、忘記祖先的人數就會增多；朝見之禮廢除了，君臣的地位就會失去，而欺凌的現象就會逐漸發生。所以孔子說：‘安定君上、治理百姓，沒有比禮更好的了；移風易俗，沒有比樂更好的了。用揖讓的方法治理天下，就是所說的禮樂制度。’”
(壺遂說：“過去孔子為什么要作《春秋》呢？” 太史公說：“我聽董仲舒說過：‘因為周朝衰微，孔子擔任魯國的司寇，諸侯謀害他，卿大夫阻撓他。孔子知道自己的話不會被采用，自己的主張無法實行，便把上自堯舜、下至春秋中期二百四十二年間的是非，作為判斷是非的標準，用來貶斥天子，趕走諸侯，聲討大夫，以至推行王道。’孔子說：‘我想用空話來載明我的思想，不如通過褒貶歷史事實來表達我的觀點。’《春秋》的內容，上能明了三王之道，下能分辨人事的原則，區別嫌疑，明確是非，定奪猶豫不定的事情，鼓勵善良行為，斥責邪惡行為，尊重賢者而鄙視不肖者，保全國家，接續絕嗣，補助弊端而振興國家的大業，這是王道的根本。撥亂反正，沒有比《春秋》更恰當的了。《春秋》之中，被弒的諸侯有三十六之多，被滅亡的國家有五十二個之多，諸侯們東奔西走而不能保住自己的國家社稷的也不勝枚舉。考察其原因，都是失去了根本啊。” 壺遂說：“孔子在當時，上邊沒有圣明的君主，他得不到重用；所以作《春秋》，上傳空文以判斷禮義，作為一朝的法典。如今您上遇圣明的天子，能夠擔任官職，您所論述的，想用來闡明什么？”
太史公說：“伏羲是非常純樸善良的人，他創作了《易》八卦。堯舜的盛世時期，《尚書》記載了這段歷史，并創作了禮樂。商湯和周武王的輝煌時期，詩人歌頌他們。《春秋》這本書收集了美好的事物，批評了邪惡的行為，推舉三代的德行，褒獎周朝，不僅僅是諷刺而已。自從漢朝興起以來，直到當今圣明的天子，承受著穆清的命令，恩澤傳播到四面八方。臣子百官努力宣揚圣人的德行，但仍無法完全表達他們的意思。而且有賢能之士卻不被重用，這是國家的恥辱；君主雖然英明圣哲，但德行卻沒有廣泛傳揚開來，這是官員們的過錯。而我掌管著這個職位，卻荒廢了圣明的教化，這是我最大的罪過。我所說的“述”，并不是指創作，而您將我與《春秋》相比較，是大錯特錯了。”
自孔子去世后，精妙的道理逐漸消失，七十位弟子相繼離去后，儒家的核心理念也變得模糊不清。戰國時期，各種學說紛雜混亂，真偽難辨。眾多學派的言論紛紛散亂不堪。
儒家起源于司徒一職，旨在協助君主順應陰陽的變化，弘揚教化。他們將六經中的理論運用于實際生活，關注仁義道德的發展，尊崇堯舜的治理之道，學習周文王和周武王的德政，以孔子為楷模。這是儒家的最高境界。然而迷惑的人已經失去了精深微妙的理論體系，而偏激的人又隨意推崇或貶低某些觀點，背離了道的根本原則，只是為了嘩眾取寵。這就是偏頗儒學所帶來的問題所在。
司馬談說：“儒家學者知識淵博，但缺乏要領，努力卻很少取得成果，因此他們的觀點難以完全被接受。然而，他們在敘述君臣父子之間的禮儀和排列夫婦長幼之間的差別方面，卻是不可替代的。儒家學者以六藝為準則，經傳有數十部，幾代人都無法完全掌握他們的學說，常年無法深入研究他們的禮儀，所以說‘博而寡要，勞而少功’。至于在敘述君臣父子之間的禮儀和排列夫婦長幼之間的差別方面，即使百家爭鳴也不能輕易改變。”
范曄說：“游學庠序，穿著儒衣的人，所談論的是仁義道德，所傳授的是圣人的法度。因此人們懂得君臣父子之間的綱常倫理，家族知道遠離邪惡回歸正道的方法。從桓帝、靈帝時期開始，朝廷的綱紀日益衰敗，國家的矛盾屢屢爆發。中智以下的人，無不意識到國家的崩潰和離散的危險。一些強硬的大臣放棄了窺探和盜竊的念頭；一些豪杰俊才屈服于普通人的意見。這是因為人民誦讀先王的言論，下畏逆順的形勢。就像張溫、皇甫嵩這樣的人，雖然成就占據了天下的一半，聲名遠播四海之外，但他們仍然俯首帖耳地侍奉昏庸的君主，狼狽地違背禮教的命令。他們解散軍隊、達成和平協議卻沒有后悔之心，這難道不是學者的功勞嗎？所以先師們贊揚并鼓勵學者的功績，是非常正確的。”
道家學說起源于史官的職責，記錄歷史的成敗經驗，抓住要領、堅守根本，保持清虛的境界來守護自己，保持謙卑柔弱的態度來克制自己。這是統治他人時的手段。與堯帝的克讓精神和《易經》中的謙遜原則相符合，這也是道家學說的長處所在。然而，如果放任道家學說的發展，就會希望徹底摒棄禮樂制度，放棄仁義道德，只專注于追求清虛的境界。這樣如何能夠治理好國家呢？這就是道家學說的弊端所在。
司馬談說：“陰陽家使人精神專注，行動符合無形的原則，能夠滿足萬物的需求。他們的理論依據陰陽的和諧，吸收了儒家和墨家的長處，總結了名法家的核心要點，能隨著時代的變化而變化，適應各種事物的發展，無論在何種環境下都能發揮作用。他們的學說簡潔易懂，只需很少的努力就能獲得很多成果。實際上，道家的無為也可以說是無不為，這個理論容易實踐，但其深奧的道理難以理解。他們的理論基礎是虛無，以順應自然為原則，沒有固定的形式，沒有明確的界限。因此他們能夠探究萬物的本質，不先于也不落后于事物的發展。所以他們能夠成為世界的主宰。無論是有法還是無法，都是根據時勢來行事；無論是有度還是無度，都是根據事物的情況來決定。所以說：‘圣人不朽，時變是守。’虛無是道的常態；順應是君主的原則；君臣共同合作，才能讓國家繁榮昌盛。”
陰陽學派起源于羲和掌管天文的官職，恭敬地順從昊天的意志，觀測記錄日月星辰的運動，準確告知人們季節的變化，這是他們的專長所在。然而有些牽強附會的人研究陰陽學，卻拘泥于禁忌和瑣碎的細節，舍棄人事而信奉鬼神，這就是陰陽學的弊端所在。
司馬談說：“陰陽學的體系非常復雜，而且有很多忌諱，容易讓人感到困惑和畏懼。但是他們對于四季運行規律的描述非常重要，不可忽視。陰陽、四季、八卦、十二節氣、二十四節氣等都有相應的規定和教導。順應這些規律的人才能獲得成功，違背這些規律的人則會失敗，這并不是絕對的。所以說陰陽學家容易讓人感到拘謹和多疑。春天生長、夏天茁壯、秋天收獲、冬天儲藏，這是自然界的基本原則，如果不順應這個原則就無法成為天下的綱領。所以強調四季運行的規律是至關重要的。”
《漢書》說：“天和人之間，精氣有相互作用，善惡互相推動。下面發生的事情，會影響到上面。陰陽的原理，各自對應著它們的感應。陰變則靜的東西會動，陽蔽則明的東西會變暗。水旱災害，會隨著類型而到來。所以說：日食、地震都是陽氣微弱陰氣旺盛造成的。臣子是君主的陰暗面；兒子是父親的陰暗面；妻子是丈夫的陰暗面；夷狄是中國的陰暗面。《春秋》記載日食三十六次，地震五十二次。有時夷狄侵犯中國，有時政權掌握在臣下手中，有時妻子拋棄丈夫，有時臣子背叛君主父親。雖然事情不同，但都有相似的類比。因此賢明的君主登基后，會糾正五種行為。這五種行為是：儀容、言談、觀察、聽聞、思考。建立公正的制度來順應天意，各種征兆就會在下面有序出現，太陽和月亮也會正常運轉。如果君王沉迷于后宮享樂，沉迷于打獵游玩，忽視日常言行舉止，不尊重日月規律，那么大中之道就無法建立起來，而各種災難就會接踵而至。大凡災異的發生，都象征著過失的出現，通過類似的情況告誡人們。”
傳上說：“打獵不住宿，飲食不節制，出入沒有節制，剝奪農民的耕種時間，以及有奸謀的人，樹木就不會生長得茂盛。”又說：“放棄法律，提拔功臣，殺害太子，把妾室當成正室，那么火災就不會燒到天上。”又說：“喜歡修建宮殿樓閣，荒淫亂倫，冒犯親戚，侮辱父兄，那么莊稼就收成不好。”又說：“喜歡發動戰爭，輕視百姓安危，裝飾城墻樓臺，侵占邊境城鎮，那么金屬就不會有變革。”又說：“簡化宗廟祭祀，不祈禱神明，廢除祭祀活動，違背天時運行規律，那么水就不會滋潤大地。”
管輅說：“貴人有事情發生，應該會在天上表現出來。在天上就會體現在日月星辰上。戰爭和動蕩會擾亂人民，應該會在自然界顯現出來。在自然界就會體現在山林和鳥獸上。”他又說：“雖然上天有偉大的力量，但它不能說話，所以通過運用星辰的靈氣，讓神明的力量流動到人間，驅使風云變幻來顯示不同尋常的現象，利用鳥獸來傳達神靈的信息。顯示不同尋常現象的一定有沉浮的征兆，傳達神靈信息的一定有宮商的音樂相呼應。因此宋襄公喪失道德，六只鶂雞就退飛了；伯姬將要被燒死時，鳥兒就開始鳴叫；四個國家還沒有發生火災時，融風就已經出現了；赤云夾著太陽，災禍將在荊楚地區降臨。這些都是上天的旨意，是自然的跡象。”
后來漢竇武上書說：“最近出現了喜禾、芝草、黃龍等吉祥物。吉祥物的出現一定是因為土地肥沃，幸福的到來確實是因為賢德的人。德行好就是吉祥物，沒有德行就是災難。陛下的行為不符合天意，不應該慶祝。”又裴楷說：“按照春秋以來的歷史，以及古代帝王的事跡，沒有過黃河變清的情況。我認為‘河’代表的是諸侯的地位。‘清’屬于陽，‘濁’屬于陰。當黃河本該變濁卻反而變清的時候，意味著陰想要變成陽，諸侯想要成為帝王。京房《易傳》中說：‘河水變清了，天下就會太平了。’如今上天垂示異象，地上出現妖怪，百姓遭受瘟疫，這三種情況同時出現黃河變清的情況，就像春秋時期麔魚不該出現卻出現了一樣。孔子將這種情況記錄為異常現象。”
在魏青龍年間，張掖郡玄川溢出了寶石般的水流，形成了一只鼎的形狀，里面有麒麟、鳳凰、龍馬等各種神獸的形象，光彩奪目。當時人們認為這是魏朝國運昌盛的象征，司馬昭委任官員令狐綽去詢問張珔的意見。張珔暗中對令狐綽說：“神明可以預知未來的事情，但不追溯過去的事情。只有吉祥的事物先出現，然后國家的興衰才會隨之而來。漢朝已經滅亡很久了，魏朝已經取代了它，還追憶什么興衰和吉祥呢？這塊石頭是當今的變異現象，預示著未來將會有吉祥的事情發生。”后來司馬氏果然取代了魏朝。
漢武帝時期，巫師向上天供奉神君，神君只聽到聲音，看不到形象。荀悅說：“《易經》上說：有天道、地道和人道。各自按照相應的道理運行而不互相干擾，如果有干擾就會有氣的變化而產生異常現象。就像大石自己豎立起來，僵硬的柳樹又復活了一樣，這是形態的變化；男人變成女人，死了又復活了，這是氣息的變化；鬼神仿佛出現在人間，說出言語和聲音，這是精神的變化。形態和精神的變化，都是根據類似的事情而感應的。如果做善事就會有好運降臨，做惡事就會帶來兇險，精神和氣息之間的平衡是自然界的符咒造成的。所以違背天道，神明就會失去節制，而妖魔鬼怪就會妄動興起；違背地道，人的形態就會失去節制，而妖怪就會出現；違背中和的道理，人的氣息就會失去節制，而妖物就會出現。這就是其中的主要意思。至于神君之類的存在，就是精神和氣息的變異。”
《春秋左傳》上說：“做事不合時宜，怨恨仇敵在人間活動，就會有無形體的聲音說話。”在漢武帝時期，賦稅繁重，人民疲憊不堪，所以才會有無形的聲音出現。這與《洪范》中所說的越位行為會導致自然災害的說法是一樣的。這大概是指怨恨仇敵而產生的妖異現象。所以通曉道的人，只要修正自己的身心，那么萬物的精神和形態氣息，就能各自回歸本源。”
后來東漢時期的陳蕃上書說：“過去春秋末年，周朝的德行衰微，幾十年間沒有再發生災禍和妖異的現象，這是上天拋棄周朝的表現。上天對于漢朝非常不滿，所以特意顯示變異來警醒陛下。消除妖孽和寵妃的影響，關鍵在于修德。《周書》上說：‘天子看到怪異就修德，諸侯看到怪異就修政，大夫看到怪異就修職，士人和平民看到怪異就修身。’神靈不能傷害道德，妖怪不能損害品德。”
《漢書》上說：“通過行動來打動人，而不是靠言語。順應實際情況來治理國家，而不是依賴文書。這是天和人的大致原則。”
法家學派起源于負責司法的官員，他們相信賞罰必須明確執行，以輔助禮制，這是他們的長處。但是后來一些刻薄的人繼承了法家的思想，卻失去了教化的作用，不再關心仁愛，只專注于刑法，希望通過這種方式達到治理國家的目的。結果導致殘害親戚、傷害親情的現象出現，這是法家的弊端。
司馬談認為：“法家嚴格而缺乏恩情，但他們能夠明確君臣之間的上下關系，這一點是不可改變的。法家不分親疏，不區分貴賤，只要是法律說了算，那么親親尊尊的恩情就被斷絕了。法家思想可以用于一時之計，但不能長期使用。所以說‘嚴而少恩’。至于尊重君主、貶低臣下、明確職責、不互相逾越這些方面，即使百家爭鳴也不能改變。”
名家學派起源于負責禮儀的官員，古代人們的名位不同，禮儀也有所區別。孔子問道：“一定要正確定名分嗎？”這就是名家的長處所在。但是后來一些追求繁瑣細節的人繼承了名家的思想，就只會糾纏于瑣碎的細節之中，這就是名家的弊端。
司馬談認為：“名家使人過于苛求而容易失去真實。但是他們對于確定名分與實際的關系不可不注意。名家學派過于苛求、糾纏于細節，使人無法理解其本意，只專注于名義上的判斷，時常違背人情，所以說‘使人檢而善失真’。至于控制名分來追求實質、綜合分析而不出錯，這是不可不注意的。”
墨家學派起源于負責宗廟祭祀的官員，他們居住在簡樸的茅屋中，崇尚節儉；供養三位老人和五位更夫，因此主張兼愛；舉行士人比賽射箭的活動，推崇賢能；祭祀祖先時尊重父輩的地位，相信鬼神存在；順應四季變化而行，不相信命運之說；以孝道示范天下，強調人人平等。這些都是墨家的長處所在。但是后來一些眼界狹窄的人繼承了墨家的思想，只看到節儉的好處，因此否定禮儀的重要性，推廣兼愛的理念，卻不懂得區分親情和疏離。這就是墨家的弊端所在。
司馬談說：“墨家主張節儉，但難以完全遵循。所以他們的主張不能偏頗地一味執行。然而他們強調強本節用的原則，這個原則是不應該廢棄的。墨家也推崇堯舜的德行，說他們的殿堂高三尺，土階分為三等；茅草屋頂不加修剪，采伐的木材不進行加工。吃的是陶簋，喝的是陶罐里的水，吃的是粗糧，喝的是野菜湯。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮袍子。他們送葬時，棺材只有三寸厚，哭聲仍然表達不盡悲哀之情。在教授喪禮方面，必須以此為標準來引導大眾。如果天下都遵循這樣的法則，那么尊卑就沒有區別了。但是時代不同，事業也不一樣，所以說：‘節儉難以完全遵循’。總的來說，強調強本節用的原則，是實現家庭富裕、人民充足的方法。這是墨家的長處，即使百家爭鳴也不能廢除。”
漢武帝問董仲舒策書說：“崇尚節儉的人不會制造玄黃色的旌旗裝飾品。可是到了周朝，卻設置了兩觀，乘坐大輅車，八佾列于庭前演奏歌頌之樂。帝王的統治之道難道不是相同的嗎？”董仲舒回答說：“制定制度的文飾和采用玄黃色的旌旗裝飾，是為了明確尊卑、區分貴賤，并鼓勵有德之人。所以春秋時期接受天命后，首先制定的就是改正朔日，改變服色，以順應天意。這樣看來，宮室旌旗的制度是有法可依的。孔子曾說過：‘奢侈會失去恭敬之心，節儉則使人堅定。’節儉并不是圣人的標準制度，因此說：‘奢侈不越級冒犯上級，節儉不逼迫下級’，這才是王道所在。”
縱橫家學派起源于負責出使的官員。孔子曾說：“使者啊，使者啊！”意思是要善于處理權力事務，根據情況采取適當的措施，接受任務但不盲從言辭，這是他們的長處所在。但是如果邪惡的人執掌這個學派，就會欺詐蒙蔽君主而背棄誠信。這就是縱橫家的弊端所在。
荀悅說：“社會上有三種行為被稱為‘游’，它們是道德的破壞者。第一種是游俠，第二種是游說，第三種是游行。那些以氣勢凌人，濫用權勢和恩惠，結交私人關系來在社會上立足的人，被稱為游俠；那些用華麗的言辭掩飾真相，設計欺騙性的計劃，四處奔走，為了迎合時代的人，被稱為游說；那些利用外貌吸引他人，追隨時尚潮流，建立虛假的聲譽，以謀求權利的人，被稱為游行。這三種行為是混亂的根源，傷害道德，敗壞法律，迷惑社會，是先王們非常警惕的。
這三種行為之所以產生，是因為社會上的人們追求利益而不顧道義，面對危害也不回避道理。因此君子犯法，小人也犯法。他們只注重表面的華麗而忽視實際的利益，只考慮親近的人而忽略疏遠的人。所以他們認為只有追求眼前的利益才是有利的，只有避免眼前的害處才是有道理的。因此君子違反禮儀規定，小人違反法律規定。他們追求浮華而忽視實質，爭奪時利而忘記骨肉之恩。他們忘記了修身養性的重要性，而追求眾人的贊譽。門庭上充滿了賄賂的禮物，道路上充滿了拜訪問候的人群。于是流俗形成而正道被破壞。
游俠的行為源于勇敢堅定的性格，能夠堅守自己的信仰并不忘初心。他們在危急時刻挺身而出，接受挑戰，拯救危難中的人們，幫助同類渡過難關，以正直的行為來行事。這被稱為武義。然而有些游俠走得太遠，甚至墮落為盜賊。
游說的本質在于辨別是非，能夠在各地奔波，不辱沒君主的命令。有些出使邊疆的人，如果有什么能夠安定國家、有利于國家的事情，他們就會專門負責解決這些問題，言辭清晰明了。民眾沒有不了解他們的。如果他們以正確的行為來行事，就被稱為辯智。但如果他們走得太遠，甚至變得欺詐，就是另一回事了。
游行這種形式，起源于道德和仁義，廣泛地愛護眾人，通過文化交流結交朋友，和睦相處但保持不同意見，追求進步和及時行樂，從而在世界上建立功業。如果他們以正確的行為來行事，就被稱為君子。但如果他們走得太遠，甚至為了個人利益而傷害他人，就是另一回事了。這兩者之間相差甚遠，難道不令人悲哀嗎？因此當大道得以推行時，這三種行為就會被廢除了。
雜家學派產生于議事官員中，結合了儒家、墨家和名家、法家的思想，知道國家體制存在這樣的現象，看到王道的無所不在，這是他們所長之處。然而被放蕩的人所倡導時，就會漫無目的地羨慕別人而沒有自己的中心思想，這就是雜家的弊端。
農家學派產生于負責農業的官員中，傳播各種谷物的種植方法，鼓勵耕作和養蠶，以滿足衣食需求。孔子曾說過：“人們最重視的是食物。”這是農家學派的長處所在。然而被淺薄的人所倡導時，就會希望君主和百姓一起耕種土地，違背上下有序的原則，這就是農家學派的弊端。
班固在《史記》中評價司馬遷時說：“他對圣人的評價有些錯誤。在講述大道時，他先推崇黃老學說，而后才是六經；在敘述游俠時，他貶低隱士而抬高奸雄；在談論商賈時，他崇尚利益和權勢，卻輕視貧賤。這是他的不足之處。然而他在敘述事物的道理上很擅長，言辭明確而不浮華，質樸而不粗俗，文章直接而實事求是，不夸大美好的一面，也不隱瞞丑陋的一面。因此世人稱他的作品為實錄。”
文子說：“圣人做事的方式雖然不同，但最終都會達到同一個目標。就像秦、楚、燕、魏的歌，雖然曲調各異，但都能帶來快樂；九夷、八狄的哭泣，雖然聲音不同，但都表達著哀傷。歌曲是快樂的表現形式，哭泣則是悲傷的表現。內心的情感通過外在的表現得到回應，這就是我們為何會被感動的原因。”
范曄曾說：“關于政治的論述已經很多了！大致上都是關于國家安定和改革時弊的。但是因為時代的變化無常，人們的觀點也各不相同，所以對于是非的看法也就紛紛不同。”
我來嘗試解釋一下：世界上的事物沒有一樣是相同的，人們的喜好也不一樣，所以道理和情況也就千差萬別。即使是最有智慧的人，也無法預測各種變化；即使是山川地勢再險峻，也不足以描述復雜的人情世故。因此要適應不同的環境和情況，就不能總是用一成不變的規則來處理問題。為什么這么說呢？
比如古代圣賢治理國家，他們的方法和原則都是相同的，所以他們所采取的政策也大同小異。但是由于時代的變遷，每個時期的特點也不同，所以具體的政策也會有所差異。有些時候需要明確表達自己的立場，有時候又要隱藏起來等待時機。就像過去的教訓一樣，有些時候需要采取行動，有時候又要謹慎小心。因此，雖然具體情況不同，但是達到治理國家的目的卻是一樣的。
然而有些人會根據自己的情感和偏見來做事，這樣就會導致判斷失誤。比如有些人過于節儉，穿著破舊的鞋子走在霜地上，結果反而受到了傷害；有些人過于奢侈浪費，最后卻導致自己的失敗。因此，在治理國家的過程中，要根據實際情況來決定政策，不能只憑個人的情感和偏見。
總之，治理國家的方法有很多種，每種方法都有其適用的環境和情況。只有根據實際情況來選擇合適的方法，才能取得成功。也有一些寬恕公族，刺青懲罰國家仇人的情況存在，但是寬容和急躁的處理方式是不同的，所以防范的方式也不一定相同。這就是在處理事情時雖然分道揚鑣，但最終都源于同一個目標，考慮多方面的問題卻能達成一致。但是如果只是憑個人情感來做事，就會導致判斷錯誤。比如有些人過于節儉，穿著破舊的鞋子走在冰天雪地中，結果反而受到了傷害；而有些人過于奢侈浪費，最后卻導致了自己的失敗。因此，在治理國家的過程中，要根據實際情況來決定政策，不能只憑個人的情感和偏見。
所以，治理國家的方法是多種多樣的，每種方法都有其適用的環境和情況。只有根據實際情況來選擇合適的方法，才能取得成功。因此，要根據不同的情況靈活運用寬嚴相濟的方法，既要有嚴厲的法律制度，又要有寬大的仁慈之心。就像刑書鐫刻在鼎上一樣，每件事都有其具體的規定，要取其精華去其糟粕。大叔王政導致猛政的衰落，國子流留下了愛民的淚水。宣孟改革了冬天的氣候，平陽制定了統一法律的措施。這些都是為了追求社會的繁榮和穩定，也許可以作為我們學習的典范吧？
以上幾位先賢的言論，都是對當時社會得失的分析，都非常值得研究。然而很多人誤解了通達事理的原則，喜歡偏激片面的說法。認為重視清凈的人是荒謬的，認為束縛名實的人是荒謬的。有些人會推崇前王的風范，認為可以在當年實施，有些人會提出挽救弊端的建議，認為應該流傳到后世。然而，仔細思考后會發現，這些觀點可能并不可行。因此，我們可以得出結論：有法還是無法，要根據當時的情況來決定，時勢所趨就順應時勢，時勢不利就停止行動，時勢有利就積極行動，行動要不失時機，這樣才能取得良好的效果。只有非常精通的人，才能靈活應對各種變化。
