死亡這個(gè)命題在哲學(xué)家的手里，總會(huì)演繹成對(duì)生命的掙扎。為了尋找生活的勇氣和克服消逝的恐懼，在經(jīng)歷一番痛苦的努力之后，他們終于無(wú)奈的接受了絕望。但是否定死后世界的存在是在毀滅人類(lèi)心中的期待，科學(xué)在這塊領(lǐng)域給哲學(xué)留下了余地。生物中心論認(rèn)為人們所知曉的死亡只是人體意識(shí)的錯(cuò)覺(jué)。從量子物理學(xué)的角度來(lái)說(shuō)“人死但未消失”。據(jù)2015年3月19號(hào)的“科技訊”的消息，一部分科學(xué)家認(rèn)為，人類(lèi)死亡之后將進(jìn)入另一個(gè)世界，或者是一個(gè)多元宇宙，然后在那里重生。也許這個(gè)理論并不荒謬，只是缺乏證據(jù)，因?yàn)槲覀儚奈唇邮者^(guò)任何來(lái)自死后世界的信息。
事實(shí)上，“死后”這個(gè)詞本身就是矛盾，因?yàn)椤八馈笔菦](méi)有“后”的，“死后”在邏輯上就是不成立的，如果有“后”那就不是真正意義的“死”，而只是換了一種存在的方式。正如你問(wèn)一個(gè)人“宇宙盡頭之外有什么？”無(wú)論他回答什么，都在否定這個(gè)問(wèn)題本身，因?yàn)椤坝钪姹M頭”這個(gè)概念就意味著“之外”空無(wú)一物。
蘇格拉底說(shuō)“哲學(xué)就是對(duì)死亡的沉思”。盛行于希臘化和羅馬時(shí)代的斯多葛主義主張人們不要受人的靈魂之外的因素和力量所左右，只有靈魂的理性本質(zhì)才是人的最高價(jià)值。康德在其《實(shí)踐理性批判》里面多次引用了斯多葛主義的觀點(diǎn)，他提出源于善良意志的人格價(jià)值對(duì)于外部力量的自主性。這是關(guān)于人之為人的理想的哲學(xué)論證，是一種高尚的人生哲學(xué)，他利用理性的自給自足來(lái)解決終極關(guān)懷的問(wèn)題，憑借理性對(duì)人的感性進(jìn)行超越就可以克服虛無(wú)。自認(rèn)為是康德最忠實(shí)的繼承者的叔本華卻是消極的態(tài)度，他反對(duì)將人看成是無(wú)個(gè)性的理性動(dòng)物，認(rèn)為人是具有多方面的、多層次的欲望，富有喜怒哀樂(lè)之情的活生生的人。意志是主觀的任意，是客觀盲目的沖動(dòng)。人不過(guò)是意志的工具，生活是對(duì)人的折磨和困難。但是藝術(shù)和哲學(xué)可以暫時(shí)擺脫意志的控制，永恒的解脫是徹底地否定生命意志，甚至斷絕生命之源。正如尼采所說(shuō)，叔本華的思想充滿了“危機(jī)、死亡和墳?zāi)沟臍庀ⅰ保窃谒苟鄟喤芍蠊怀珜?dǎo)自殺的西方哲學(xué)家。2015年9月18 號(hào)，美國(guó)35 歲男子米切爾-黑斯曼在哈弗大學(xué)附近的“哈弗院”中開(kāi)槍自盡了。在米切爾死后，他的家人和大約400個(gè)朋友不約而同地收到了一封長(zhǎng)達(dá)1905頁(yè)的“電子遺書(shū)”。這封遺書(shū)，米切爾至少寫(xiě)了五年，他在書(shū)中說(shuō)，他之所以自殺是為了一項(xiàng)他自稱(chēng)為“虛無(wú)主義自殺實(shí)驗(yàn)”的哲學(xué)研究。遺書(shū)包括1433條注腳、20頁(yè)參考書(shū)目，其中1700條書(shū)目與“上帝”有關(guān)，200條書(shū)目與尼采有關(guān)。尼采深受叔本華思想的影響，但是與叔本華的悲觀主義不同，他提出所謂的“積極的虛無(wú)主義”，否定一切現(xiàn)存的價(jià)值和否定一切絕對(duì)真理。虛無(wú)主義是西方十九世紀(jì)的“時(shí)代病”，尼采把虛無(wú)主義第一次作為一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題提了出來(lái)。他將虛無(wú)主義推至極端，主張意志徹底的、積極的虛無(wú)主義。有的哲學(xué)家試圖通過(guò)理性的超越來(lái)幫助人類(lèi)克服虛無(wú)，但是人是作為感性的有限存在，這本身就是矛盾。相反，宗教遏制了人類(lèi)反抗死亡的精神，所有的信仰都源自于對(duì)死亡的恐懼。
生命就是生物有機(jī)體的特殊現(xiàn)象，這種現(xiàn)象就是新陳代謝。生物體每天都會(huì)進(jìn)行不斷的自我更新，并且會(huì)與外界發(fā)生物質(zhì)與能量的交換，這就是生命力的本質(zhì)。然而新陳代謝是有階段性的，所以它總有終點(diǎn)，這是一個(gè)周期，就如細(xì)胞有分裂的周期，我們一個(gè)獨(dú)立的生命也是如此。當(dāng)一個(gè)周期到達(dá)終點(diǎn)的時(shí)候，這個(gè)獨(dú)立的、自我保持的生命便會(huì)開(kāi)始解體，這就是死亡。為什么自然界沒(méi)有進(jìn)化出不死的生物？因?yàn)槲覀兊氖澜绮粌H僅只有個(gè)體的生命，還有類(lèi)生命。死亡是個(gè)體擁有生命的先決條件，個(gè)體必須死才有類(lèi)的生，否則不死的個(gè)體就會(huì)成為類(lèi)生命本身。為了避免物種被自然外力所徹底毀滅，因此我們需要生殖。如果一個(gè)物種不死，那么生殖就沒(méi)有了意義。所以否定死亡就是否定生殖，但是沒(méi)有生殖，我們的生命從何而來(lái)？沒(méi)有生命哪來(lái)的死亡？因此這是一個(gè)悖論，是無(wú)解的！生殖的必要性是由死亡構(gòu)成的，這是對(duì)生命的延續(xù)。在自然選擇的過(guò)程中，因?yàn)榈厍蛸Y源的有限性決定了生命的有限。值得一提的是，“自殺”是人類(lèi)獨(dú)有的意識(shí)，其他動(dòng)物是沒(méi)有“自殺”的行為的，只有“自殺現(xiàn)象”。所以有的哲學(xué)家認(rèn)為自殺是人類(lèi)最自由的形式，因?yàn)樨澤滤朗巧锏谋灸堋Ｗ詺⒖梢詳[脫自然的束縛，體現(xiàn)了人類(lèi)的尊嚴(yán)和靈魂的偉大。在這些哲學(xué)家的道德評(píng)判體系中，自殺不是一種極端的逃避方式，不是通過(guò)毀滅來(lái)完成的拯救。
有人說(shuō)，人這一生要死三次。第一次是我們的心臟停止了跳動(dòng)，這是肉體的死亡；第二次是人們?yōu)槲覀兣e行了葬禮，這是儀式的死亡；第三次是當(dāng)這個(gè)世界上最后一個(gè)人忘記了我們的名字，這是記憶的死亡。正如海德格爾所說(shuō)，“人們經(jīng)歷的一切定義了他們自身”。人類(lèi)真正恐懼的不是肉體的死亡，而是自我意識(shí)的消失。死亡并不可怕，可怕的是等待死亡來(lái)臨的無(wú)助。如果我們可以將一個(gè)人一生的記憶儲(chǔ)存在一幅空白的身體里，當(dāng)這副身體覺(jué)醒之后，他會(huì)認(rèn)為他就是記憶主體本身，這是“靈魂的延續(xù)”。與其說(shuō)人類(lèi)害怕死亡，不如說(shuō)人類(lèi)害怕失去，包括感覺(jué)的喪失、記憶的喪失、情感的喪失。在這個(gè)世界上，總有一些東西值得我們牽掛和留戀，總有一些責(zé)任和義務(wù)需要我們?nèi)ヂ男小Ｎ覀兣c這個(gè)世界充滿了絲絲縷縷的關(guān)系和錯(cuò)綜復(fù)雜的感情，這意味著我們不能隨便放棄生命。雖然死亡是自然界的一種平衡方式，但是生命有它的特點(diǎn)，就如同一個(gè)肥皂泡，被風(fēng)一吹就呼呼的往天上飛，即使在破裂的那一瞬間，也依然希望可以飛的更高。
