羅整庵就是羅欽順（1465—1547年），整庵是他的號，少宰是官職名，明清常用作吏部侍郎的別稱。羅欽順字允升，江西泰和人。他潛心格物致知之學，專力于窮理、存心、知性。在當時王學盛行的情況下，羅欽順一方面批判王守仁的心學，一方面又對程朱理學進行了批判的改造，從而創立了自己獨具特點的氣學思想。正德十五年（1520年）夏，羅欽順請假住在老家，聽說時任江西巡撫的王陽明將溯贛江至贛州，就寫了《與王陽明書》，在王陽明經過泰和時交給他?！洞鹆_整庵少宰書》即是王陽明對該信的答復。
“正心”“誠意”“致知”“格物”都是為了“修身”，而格物所下的工夫，每天都可以見到效果。所以“格物”就是清除自己內心的物欲，清除自己思想中的物欲，清除自己認識上的物欲；“正心”就是糾正物欲之心；“誠意”就是使物欲之心精誠；“致知”就是致其物欲的良知。這哪有內外彼此之分呢？理只有一個。從理的凝聚上來說就是性，從凝聚的主宰處來說就是心，從主宰的發動上來說就是意，從發動的明覺上來說就是知，從對天理的光明覺悟的感應上來說就是物。所以理就物而言就是格，就知而言說就是致，就意而言就是誠，就心而言就是正。正就是正心，誠就是誠意，致就是致知，格就是格物，都是為了窮理而盡性。天下沒有本性之外的理，沒有本性之外的物。圣學不昌明，都是因為后世儒生認為理屬于內，物屬于外，而不知道孟子曾經批評過“義外”的學說，以至于沿襲并陷入錯誤而不自知，這難道不是也有似是而非而難以明白之處嗎？不可不仔細體察?。?br>
此段可以看出，朱熹與陽明理學思想的差異：在朱子，知是知，行是行，講習討論是講習討論，反觀內省是反觀內省，劃然各為一事；在陽明，則提出個良知做頭腦，講習討論是致良知，反觀內省也是致良知，無論知還是行，都是從良知出發。只要一個“致良知”，就把什么功夫都“包羅統括于其中”。前者是多元的，而后者是一元的。前者是頭疼治頭，腳疼治腳；而后者是直抉根源。
