原文
子曰：“躬自身而薄責于人，則遠怨矣。”
華杉詳解
朱熹注：“責己厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”
這“躬自厚”后面省略了一個“責”字，厚責己，薄責人。就是我們現在常說的“嚴以律己，寬以待人”。遇到什么不如意，總是在自己身上找問題，總是怪自己，就沒工夫怪別人了，自己修身改過進步就快了。你不怪別人，別人也容易聽從你，也不怨你。
“怨”這個字，滿目猙獰，讓人看一眼都發抖！我也不怨別人，別人也不怨我，那世界就太輕松、太美好了！但是我們老是得不到這樣的世界，不是在怨別人，就是在被人怨。我成天老怨別人，那自己浸泡在怨恨中不能自拔，那生活最糟糕了。我雖然不怨別人，但別人老怨我，我也擺脫不了。那還是得自省一下怎么就遭人怨了。
董仲舒《春秋繁露?仁義法》篇說：“君子攻其惡，不攻人之惡。不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此謂之仁造人，義造我，何以異乎？故自稱其惡謂之情，稱人之惡謂之賊；求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；自責以備謂之明。責人以備謂之惑。”
君子批評自己的惡，不攻擊別人的惡。不攻擊別人，不就是寬仁嗎？批評自己，不就成全了節義嗎？以寬仁待人，以節義要求自己，不就和孔子“躬自厚而薄責于人”的要求一樣了嗎？能坦率批評自己，那是真情實意；攻擊別人，必然會對他人造成傷害。行有不得， 反求諸己，那是寬厚的聰明人。啥都怪別人，那是刻薄的糊涂蛋。
《呂氏春秋?離俗覺?舉難》里說：“故君子責人以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人；自責以義則難為非，難為非則行飾，故任天地而有余。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。?責人以義則難瞻，難瞻則失親；自責以人則易為，易為則行茍，故天下之大而不容也，身取危、國取亡也，此桀、紂、幽、厲之行也。”
君子對別人要求都不高，用一般人的標準來要求別人；對自己呢要求就很高，用節義的標準來要求自己。對別人要求不高，就容易滿足，你容易滿足，就容易得人，也容易得人心。對自己要求高呢，就不容易做錯事，做了錯事也能及時得到糾正。如此，擔任經天緯地的大事，也綽綽有余。
不肖之人呢，恰恰相反，對別人要求很高，對自己要求很低。對別人要求太高，誰都達不到你的要求，那就眾叛親離。對自己要求低呢，隨隨便便就覺得自己可以了，行事茍且隨意。這樣天下之大，也沒有你容身之地，身死國滅，夏桀、商紂、周厲王、周幽王，都是這樣的人!
人生有兩大痛苦，一是我對他人的期望，二是他人對我的期望。?把這兩個期望都放下了，自己對自己再有點要求，就成長了。
永遠只怪自己，不怪別人，哪怕他（她）是你老公（婆），那就 沒有怨恨了。最好只對自己有要求，對別人全都零期望，這就百分百全是感恩，沒有怨恨了。
所有的怨恨，都來源于自己對別人的要求。要天下無怨，就記住三個字，對他人“零期望”。
而修身進步最快的方法呢，就是放棄要求別人，把自己平時要求別人的話全部用來要求自己。
劉澔覺
人生兩大痛苦，一是我對他人的期望，二是他人對我的期望。
對他人“零期望”，我總覺每個人都應該管好自己，把自己的事情都能一五一十的搞明白，不要給別人添麻煩。這點要求對自己來說沒什么，永遠都走在要求自己的路上。
但如果覺得這是每個人都能做到的，這便成了要求別人，覺得我們都應該有那樣的認識和覺悟，這就是要求別人了。對別人零期望，不要期望別人如何，把自己管好。也不要要求和期待別人自己管自己。
比如你問一個男生，問一個女生，你對另一半有什么要求？大家都會說一大堆對另一個人的要求，有時候看似沒有要求，其實心里在各種衡量。
這樣很痛苦，因為我期望她是那樣的，而她期望我是那樣的，沒有滿足對方的期望，我們都很失望。
怎么辦呢？我對自己要求，你期望他是那樣的人，你是那樣的人么？我要求自己。也不能說，我要求自己然后成長了，就應該獲得那樣的匹配，那又是去要求別人，還要求老天爺，不能辜負你的成長。
零期待，擁有了全是驚喜，沒有都很正常。自己要求自己，自己滿足自己，自己先成為一個完整的個體。不要期望別人能滿足你這個，滿足你那個，你被慣壞了。
