來源：纏中說禪博客

說明：特地做了音頻版，可在喜馬拉雅和今日頭條，搜索纏論孔子收聽

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（五）

將“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常態地必然會面對“人不知”的問題。如果“人皆知”了，就無所謂“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃難行之行，所謂知易難行，知且不易，行則更難。

??“人不知而不慍”，幾乎所有的解釋都把“知”當成“知道”、“理解”之類的玩意。“人不知而不慍”快成了現在酸死人的“理解萬歲”的對應物了。但這里的“知”不是本義的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人沒有智慧”。

??“人”，一般指別人，但這里的別人特指那些不能“聞、見、學、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”時需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，這些人沒有智慧，沒有什么智慧？沒有“聞、見、學、行”“圣人之道”的智慧。

???比起“人不知而不慍”中的“慍”，上面“知”的錯解就是小菜了。對于這個“慍”，《論語》成書后，所有解釋都是“生氣、憤怒”之類。其實，“慍”，發yun音，有兩種聲調，第一種發去聲，就是通常解釋“生氣、憤怒”的那個，但這在這里大錯特錯，這里的音調應該發上聲，解釋為“郁結”。《孔子家語》有“南風之熏兮，可以解吾民之慍兮”，其中的“慍”就是發上聲，解釋為“郁結”。而這里的“不慍”，就是本于“南風之熏兮，可以解吾民之慍兮”。

??“不慍”，是“使之不慍”的意思，“之”是指“人不知”里的人，誰使之？行“圣人之道”的人。“慍”的根源在于“不知”，一個人“不知”，各種不好的情緒就會“郁結”其中，就會生病，對于中醫來看，所有的病，歸根結底就是“慍”，就是“郁結”。一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界，如果由“不知”的人組成，那么同樣要“慍”，同樣要生出“郁結”來，所謂民怨沸騰、夫妻不和、冷戰熱戰，等等，都是由“不知”而“慍”的結果。

??一個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界，前提必然是“不慍”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍”，使得“不知之世界”變得“不慍”。“學而時習之”、“有朋自遠方來”、如“南風之熏”般地行“圣人之道”，一個最重要的成果檢測標準就是“不慍”，就是和諧，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。

??“人不知而不慍”，現實的天下仍未成就“圣人之道”的彰顯，現實的天下幾乎都是不能“聞、見、學、行”“圣人之道”的人，他們沒有“聞、見、學、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南風之熏”般地熏染他們，把“沒有智慧的人”改造成“沒有郁結的人”，把“沒有智慧的世界”改造成“沒有郁結的世界”，這樣，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

（待續）

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（六）

《論語》二十篇，實為一大文章，而首章三個“不亦”，為文章之綱領，也是儒學之總綱。世人皆說《易》難解，實則，《易》是隱而難，《論語》是顯而難，是難上加難。《論語》書成后，真能解首章的，千古以來，未曾見也。而首章都不能解，后面就更是以盲引盲。

?????本ID所寫，皆發前人所未發，余人從其字句中求《論語》之真精神，不過是啃尸之徒。《論語》不死之真精神，豈在區區字句間。神會，則字句之糾纏自然頓明，下面將解釋一個千古無人能解的問題：為什么《論語》首章是三個“不亦”，不是二個，也不是四個或其它？

???對于以前所有解《論語》的人，對這三個“不亦”，連這些人自己都是囫圇吞棗，又怎么可能解釋好？上面為什么是三個“不亦”的問題，這些人連提都不敢提，或者根本就沒想到，就更不要說解答了。這個問題的答案，本ID在前面的解釋中其實已有所透露，在（四）中就有“圣人者，必圣其時、必圣其地、必圣其人，復圣它時、復圣它地、復圣它人也。”也就是說，這三個“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思維最基本的結構：天、地、人。

????“學而時習之”，言“天”，在儒家思維的基本結構下，天與天時，“天、天時”是一而二、二而一的。與“天、天時”緊密聯系的就是所謂的“天命”了。參照前面對“時”的解釋，就不難知道，《論語》對天時、天命的態度就是“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”，儒家對“時運”、“命運”的態度是十分積極的。“學而時習之”就是要成就這“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”。

????“有朋自遠方來”，言“地”。地，包括土地等，但不單指土地，甚至地球之類的玩意，而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的，有其天時，必成就其地，其地，包括一切的現實客觀條件。通常所說的“地運”、“國運”等，就屬于“地”的范圍。一般人更熟悉的，就是所謂的“地利”了，儒家對“地利”的態度也是“與地其利而地與其利”。“有朋自遠方來”就是要成就這“與地其利而地與其利”。

????“人不知而不慍”，言“人”。人，天地之心也。張載所言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，說的就是這“人不知而不慍”。那么天地之心在哪里？天地之心就在人的心里，人心立，則天地立其心。西學講人化自然，后來又有了所謂的人擇原理，但對這“天地人”的關系，還是沒有儒家、《論語》講得透徹。“人不知而不慍”，就是要成就“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”。

?????這三個“不亦”，講的就是君子如何“與其天時、與其地利”，最后“成其人和”，什么才是真正的“人和”？就是“人不慍”的世界，“沒有郁結的世界”，就是世界大同。只有“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。離開這三個“不亦”，一般所說的“天時、地利、人和”，實不知何謂“天時、地利、人和”也。

?????明白了上面，就不難明白這三個“不亦”，為什么是按“說、樂、君子“的順序來安排。“說”，就是“悅”，對于憂郁癥等大流行的現代社會，這個“悅”太罕見了，而連“悅”都沒有，就不要侈談諸如幸福感之類的廢話。那么，何謂真“悅”？“聞、見、學、行”“圣人之道”也。“聞、見、學、行”“圣人之道”，才是真正快樂的事，令人心情舒暢的事，如果個體的心情都不能“悅”、不能“不慍”，怎么可能成就“不慍”的世界？所以要“修身”，“學而時習之”地“修身”，其結果就是“悅”，“悅”也就是個體的“不慍”。那么，“修身”為什么和“天時”掛鉤？所謂“修身”不是一個人的盲修瞎練，“聞、見、學、行”“圣人之道”要“與天其時而天與其時”，其中的關系是密不可分的。

????“修身”，然后要“齊家”。這“家”，不是一般所謂的家庭，那是“小家”，一個地區是家，一個國家也是家，那是“大家”。齊家才能“樂”，這讀yue，簫韶九成，盛世之象。家不齊，國不齊，怎么可能有“簫韶九成，盛世之象”？所以要“齊家”，“有朋自遠方來”就是要“齊家”，其結果就是“樂”，“樂”也就是“家”的“不慍”，只有“不慍”才可能“簫韶九成，盛世之象”，才可能“樂”。那么，“齊家”為什么和“地利”掛鉤？家、國都屬于“地”的范疇，通常有所謂的“家運”、“國運”等，要“齊家”，改變“家運”、“國運”，就要“與地其利而地與其利”，這樣才能最終成就“簫韶九成，盛世之象”，其中的關系是密不可分的。

?????“齊家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不慍”、沒有郁結了，世界大同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？”上面的“說”、“樂”，都是“不慍”的特殊形式，分別對應著個體和家，但真正的“不慍”是全天下的，這個天下不單單指人類社會，按現代術語，至少是包括了整個人類社會和自然界。天下萬物都要和諧、都要“不慍”，這才是真的“不慍”，也才是真的“平天下”，只有這樣，才是真的“人和”了。所以，“平天下”與“人和”是密不可分的！

?????綜上所述，可以清楚地看到，“學而時習之”、“有朋自遠方來”、“人不知而不慍”與“說、樂、君子”以及“天、地、人”或“天時、地利、人和”之間的關系密不可分，《論語》的首章是站在這樣的高度立論的，而不是如千古以來那些盲人的瞎解釋所說那樣。只有這樣，才算初步明白“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”的意思，也才算初步知道《論語》說了點什么。但這只是一個大綱，只是一個框架，更重要的東西還在后面。

（待續）

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