來源：纏中說禪博客

說明：特地做了音頻版，可在喜馬拉雅和今日頭條，搜索纏論孔子收聽

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（九）

子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。

詳解：“聞圣人之道”，“朝聞道夕死，可矣”地“承擔”，就要開始“見、學、行”“圣人之道”。對于這個“承擔”的開始，“子在川上”發出了“逝者如斯夫，不舍晝夜”的感慨。其他語錄，都是簡單的“子曰”，為什么這里偏偏多了“在川上”？“川”，不是一般的河流，而是指河的源頭，這里更指代“承擔”“見、學、行”“圣人之道”的開始。“聞圣人之道”，就是“見、學、行”“圣人之道”的開始、源頭，因此才有“逝者如斯夫！不舍晝夜。”，這“在川上”，無論是否實指孔子真的站在某條河的源頭，都更重要地指向“承擔”“見、學、行”“圣人之道”的開始。這里，既是孔子的自我感慨，也是對要開始“見、學、行”“圣人之道”的君子的忠告。

???所有的人，都把“逝者”這句解釋成“消逝的一切都如同這河水一樣不分晝夜”之類的玩意。但這種解釋是完全錯誤的。“逝”是“誓”的通假字，“逝者”就是“誓者”，就是決心開始“見、學、行”“圣人之道”的君子。君子“見、學、行”“圣人之道”的開始，就如同每條河的源頭，最終都有一個共同的目標，就像大河東流歸于大海，這個目標就是成就“圣人之道”，成就一個“不慍的世界”。“誓者”，決心行圣人之道的君子，就像河流一樣，從“聞其道”的源頭開始，后浪推前浪，生生不息、前赴后繼。“晝夜”，就是“朝聞道夕死，可矣”中的“朝夕”，也必須如同其中對“朝、夕”的解釋，要從“天地人”三方面來理解。“舍”，去聲，“止息”的意思；“不舍”，不止息，也就是“不退轉”的意思。

???這章的難點就在這個“逝”對“誓”的通假上，其實這種用法并不是孤例，《詩經》里就有“逝將去女，適彼樂土”，其中“逝”就是“誓”的通假。以前的人解釋《論語》，都是一章章分裂開來，所以被“川”字一迷惑，當然就會把“逝”解釋成“流逝”之類的意思。但只要真正理解《論語》的精神，就明白，這話是和儒家強調的陽剛精神相一致的，和“易經”里的“天行健，君子以自強不息”，“大學”里的“茍日新，日日新，又日新”，都是一脈相承的。但細辯之下，“天行健，君子以自強不息”只得個“天與其時”，“茍日新，日日新，又日新”只得個“與天其時”，都不如“逝者如斯夫，不舍晝夜”。“逝者如斯夫，不舍晝夜”就是“與天其時而天與其時”、“與地其利時而地與其利”、“與人其和而人與其和”，這里的“逝者”就是立志行“圣人之道”的君子，最終要成就真正的“人和”，只有這樣，才能真明白“逝者如斯夫，不舍晝夜”。

??“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”，孔子在河流的源頭，撫今追昔、滿懷感慨，自告且忠告所有決心開始“見、學、行”“圣人之道”的君子：“立志“見、學、行”“圣人之道”的君子，就要像這江水一樣，從“聞其道”的源頭開始，后浪推前浪，生生不息、前赴后繼，無論任何時候、任何地方，無論條件惡劣還是優越，甚至出生入死，都要不斷地“固守”，“承擔”“圣人之道”之行直到最終成就“不慍的世界”而不退轉。”這里必須明確，這話既是孔子自己的感慨，也是對所有有志于圣人之道的人的忠告和勉勵。這種感慨并不是孔子一人所獨有，所謂同聲同氣，有此心，必有此感。這，超越時間，所謂萬古同一情懷矣。本ID所寫是否正解，無此萬古同一情懷之章句蠹蟲，沒資格討論！同樣，也需先有此情懷，方可言《論語》、孔子矣。

（待續）

《論語》詳解：給所有曲解孔子的人（十）

子曰：人能弘道，非道弘人。

詳解：這句話和前面的有點不同，字面意思很簡單。“弘”，“使~光大”。“人能弘道，非道弘人”，“人能使道光大，而不是道能使人光大。”然而，字面簡單的，往往理解起來更復雜。這個簡單的句子，卻厘定著《論語》、儒家對“人”與“道”關系的基本看法。

???有一個很壞的傳統，總把“道”往虛無縹緲中尋去。這種把戲，千百年來一直愚弄著偷心不死之人。而對于《論語》、對于儒家，這種把戲是無效的。儒家從來都是現世的，無論這“道”是何道，最終都要落實到“人的承擔”上。在《論語》里，“道”只指“圣人之道”，只和現世有關，只和現世的“人不慍”有關。任何往虛無縹緲處瞎推的把戲，都只能是把戲。

???還有一種更壞的傳統，就是以“道”壓“人”，把“道”描繪成一個虛無縹緲的遠景，然后讓現實的“人”為這個虛無縹緲的遠景墊背。這，比起“一將功成萬骨枯”還要殘忍。后者，至少還有一個“一將功成”讓大家唾罵。而當把“道”有意無意地裝扮成虛無縹緲的遠景時，則連對它的唾罵都變成此等造假戲劇中的荒謬情節。這種荒謬的悲劇，在歷史上不斷重復。

???但比起下面這種，以上兩種就不算什么了。歷史上永遠不缺這種人，他們以“得道者”、“行道者”自居，以“道”的代表自居，他們成了人間的上帝，他們制定人間的法律，一切違背他們的就成了大逆不道。歷史上最不缺的就是這種人，卻往往是個個道貌岸然，一副拯民于水火的姿態，私下卻干盡見不得“人”的事。這種“挾私道以令諸人”的人，難道還少見？而“道”，是大道，是公道，不是哪個人、哪群人的小道、私道。只有“人”，才能使“道”得以光大，離開了“人”，并沒有一個“道”可以讓“人”得以光大。

???“道”的彰顯，是“人”現世存在的當下涌現，離開當下、現世，只能是虛無縹緲的遠景，與《論語》、儒家的“圣人之道”毫無瓜葛。這里，我們更清楚地看到前面曾提到的《論語》、儒家和西學中的柏拉圖、耶教、科學主義等的根本分歧。對于后者來說，是“道能弘人”，在柏拉圖那里“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科學主義那里“道”是科學；但對于《論語》、儒家來說，是“人能弘道”，理智的光輝、上帝、科學都離不開“人”，沒有“人”，這些所謂的“道”都沒有任何的意義。正由于《論語》、儒家的這種精神，使得西式的宗教在中國從來都沒能得到光大。

???有人可能要問，這樣是否意味著《論語》、儒家否認客觀的規律？其實有此一問的前提，就是一種西學的思維語境。對于《論語》、儒家來說，客觀規律的有無并不是一個首要的前提，無論有無，都是“人”必須承擔的。在“天地人”模式中，客觀規律屬于“天地”范疇，構成“人”展現的舞臺。打個比方，對于“人”這個演員來說，無論舞臺如何，演好戲是最重要的，而好的演員，無論怎樣的舞臺，都會充分利用構成這個舞臺的當下、現實的條件。《論語》、儒家并不否認客觀規律的存在，但這只構成“人”活動的舞臺，而不構成“人”的表演、顯現。對于《論語》、儒家來說，“道”只特指現世、當下的“圣人之道”，并不是一般所理解的本體、本原、規律之類的東西，這一點，對于已經受西學影響太大的國人來說，是需要反復強調的。

????有人把儒家歸于西學“人本”主義的范式，完全是無的放失。儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙結構下說的，并不需要一個“人本”主義來“本”人。“人本”一旦被主義，就會失去一切主意，變成意識形態的鬧劇。而用西學的“結構”范式來考察儒家的“天地人”結構中的“人”，同樣是無的放失。“人”在“天地人”結構中并不是某種構成因素，而是展現，“天地”只是“人”展現的舞臺，而這一切都是當下、現世的。這里的“人”有兩種含義，一種是正“聞、見、學、行”“圣人之道”的君子，一種暫時不能“聞、見、學、行”“圣人之道”的“人不知”的人。這兩種人構成了所有的人，用現代術語就是包括了構成社會的所有人。

????因此，根據“人”的兩種不同含義，“人能弘道，非道弘人”，必須至少從兩個方面來理解：其一，對于正“聞、見、學、行”“圣人之道”的君子來說，他們的“聞、見、學、行”能使得“圣人之道”得到彰顯、涌現，但并不是他們“聞、見、學、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌駕于別人之上，成為所謂的精英，甚至打著“聞、見、學、行”“圣人之道”的旗號行其私道；其二，對于暫時不能“聞、見、學、行”“圣人之道”的“人不知”的人，“圣人之道”的彰顯、涌現并不能離開他們，把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界，不能離開“人不知”的人，并不能打著一個抽象的、虛無飄渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人，把他們當成就一個抽象的、虛無飄渺的“圣人之道”的墊背。

????“人能弘道，非道弘人”，歸根結底只有一點，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有現實中的“人”才是目的，一切以打著虛無飄渺的所謂“道”為目的，以現實的“人”為手段的所謂“聞、見、學、行”“圣人之道”，都是《論語》背道而馳的。對于《論語》、孔子、儒家來說，“人”是開始，也是目的，而“道”是手段，即使是“圣人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不慍”世界的手段，無論從開始到成就，都離不開“人”。“道”是“人”行的，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有這樣理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

???而人被無所本地拋擲在此世間，就是人的當下，就是人的承擔，這構成了人的無所位次，而人“無所位而生其本、無所本而生其位”，才有這人類社會的存在發展，才有個體的存在發展，這里沒有所謂的悲劇、喜劇、正劇，沒有人，無所謂天地，也無所謂人展現的舞臺，又何來悲劇、喜劇、正劇？悲劇、喜劇、正劇都不過是人生“無所位而生其本、無所本而生其位”而來的位次展現，這里所謂理智、情感的預設，沒有人，又何來理智、情感？這里只有承擔，人的承擔，首先是對“人”的承擔，由此承擔，才有所謂樂、悲、情、智、觀、欲等等葛藤，只有這樣，才算進一步理解何謂“人能弘道，非道弘人”。

（待續）